情色书屋

第2章 老头陀规引迷途，小居士袒露宏愿
书名： 肉蒲团（全文） 作者： 李渔 本章字数： 4668 更新时间： 2025-07-01 16:18:31

话说元朝至和年间，括苍山中有一头陀，法名正一，道号孤峰。

他原本是处州郡学一位颇有名气的诸生。

此人善根深厚，尚在襁褓之中，便咿咿呀呀，如同学生背书一般，父母对此大惑不解。

一日，有个行脚僧上门化缘，见襁褓中的孩子似啼非啼、似笑非笑，僧人细听后，称孩子念的是《楞严大藏真经》，此子乃高僧转世，遂向其父母请求收孩子为弟子。

父母只当是妖言，并未轻信。

待孩子长大，教他读书，他过目成诵。

然而，他对功名之事毫无兴趣，屡次弃儒学佛，却遭父母严厉惩罚而作罢。

无奈之下，他出来应试，年纪轻轻便考中秀才，不久又取得廪生资格。

父母去世后，他守孝两年，之后将万贯家产尽数分给族人。

自己缝制了一个大皮袋，装上木鱼、经藏等物，削发为僧，进山修行。

知晓他的人，尊称他为孤峰长老；不知晓的，便唤他皮布袋和尚。

孤峰长老与其他僧人截然不同，不仅严守酒肉、淫邪等戒律，在僧家日常事务中，也坚守三戒：不募缘、不讲经、不住名山。

有人问他为何不募缘，他答道：“学佛之人，大多需从苦行开始。劳其筋骨，饿其体肤，让饥寒之苦常迫身心，如此一来，杂念便难以滋生。

杂念不生，秽浊之气渐去，清静之境日来，久而久之，自然能修成正果。若不劳而获，靠施主供养，腹饱便思闲游，体暖就爱安眠。闲游时易见可扰心之物，安眠时易生妄念。如此，不仅学佛不成，各种堕入困境之事也会不求自来。所以，我选择自食其力，戒除募缘。”

又有人问他为何不讲经，他说：“经忏上的言语，是佛菩萨所说，唯有佛菩萨才能真正理解。其余凡夫俗子讲经，如同痴人说梦。昔日陶渊明读书不求甚解，以中国人读中国书，尚且不敢妄求甚解，何况以中国人读外国之书，还随意加以翻译呢？我不敢奢望成为佛菩萨的功臣，只求不做佛菩萨的罪人。因此，我守愚藏拙，戒除讲经。”

还有人问他为何不住名山，他解释道：“修行之人，需不见可扰心之物，方能使心不乱。天下可扰心之事，不只是声色货利。适宜身体的清风、娱人心情的明月、悦耳的禽鸟、可口的野菜，一切可爱可恋之物，皆是可扰。

一旦身处胜地，山灵水怪会引我寻诗，月姊风姨会搅人入定。所以，在名山读书的人，学业难以有成；在名山学道的人，俗念难以清净。

况且，哪一处名山没有求愿的女子、游览的仕宦？以往发生的种种事端，便是前车之鉴。我之所以舍弃名刹，来住荒山，不过是想让耳目之前无可牵挂。”

问者听后，深感佩服，认为这些见解是从古高僧未曾提及的。

由于孤峰长老坚守这三戒，虽不求名，名声却日益彰显，远近之人发心皈依者众多。

但他不肯轻易收徒，定要考察对方确实有善根、绝无尘念，才会剃度。

稍有疑虑，便会拒绝。

因此，他出家多年，徒弟甚少，独自一人在山涧旁搭建几间茅屋，耕田而食，饮泉为生。

一日，秋风瑟瑟，落叶纷飞，虫声低吟。

和尚清晨起来，扫净门前落叶，更换佛前净水，燃香完毕，放下蒲团，在中堂打坐。

忽然，有一少年书生，带着两个家童走进门来。

这书生仪表堂堂，神如秋水，态若春云。

他的双眼尤为独特，目光灵动。

但他似乎不喜正眼相看，总爱斜目窥视，这双眼睛在留意世间新奇事物时极为敏锐。

且他无需靠近，隔着几十丈远，只需目光一扫，便能知晓事物独特之处。

遇到新奇有趣之物，便会投去关注的目光。

若事物寻常，他便淡然处之；若极为新奇，便会兴致勃勃，反复探究。

所以，这般习性，往往会让人因过度沉溺于外物而荒废正事。

各位看官，若自己有类似习性，不可不谨慎。

彼时，书生走进来，对着佛像拜了四拜，又向和尚拜了四拜，起身立在一旁。

和尚起先在入定，不便回礼，待做完功课，才走下蒲团，深深回拜四拜。

两人坐定后，和尚便询问书生姓名。

书生道：“弟子乃远方之人，游历苏浙一带，别号‘未央生’。听闻师父是一代高僧，宛如活佛在世，故而斋戒前来，瞻仰请教。”

你道这和尚问他姓名，他为何不称名道姓，却说起别号来？原来，元朝时士风独特，读书人大多不喜称名道姓，而以别号相称。

因此，士人都有表德，有的称“某生”，有的称“某子”，有的称“某道人”。

大致年少者称“生”，中年者称“子”，年老者称“道人”。

表德的字眼各有寓意，或是因情所钟，或是因性相近，随意选取二字命名，只要自己明白即可，不必人人都懂。

这书生因痴迷于世间新奇，喜爱探索未知，尤其钟情于新奇事物带来的刺激，见《诗经》中有“夜未央”之句，便断章取义，取名“未央生”。

当时，和尚听他赞誉过高，深感惭愧，回了几句谦逊的话。

此时，瓦锅中的斋饭已熟，和尚便留他吃晨斋。

两人对坐谈禅，彼此机锋契合。

原来，未央生极为聪慧，三教九流之书无不涉猎。

禅机之中，别人千言万语都参不透的，他只需和尚提点一句，便能彻底领悟。

和尚心中暗想：好一个有见识的男子，只可惜造物弄人，为何将一副学佛的心胸，配给一个看似会因放纵欲望而犯错的相貌？我看他言行举止，分明对世间诸多诱惑难以自持。

若不将他引入佛门，将来必定会因过度追逐欲望而做出不当之事，不知会引发多少不良后果。

我今日见了这迷失之人，若不为众人消除隐患，便不符合慈悲之道。

于是，和尚对他说：“贫僧自出家以来，见过的人不计其数。

那些愚夫愚妇不肯向善，也就罢了。

即便前来参禅的学士、听法的官员，也大多是门外汉，能领悟禅机的少之又少。

没想到居士竟如此聪慧，以此资质学禅，用不了几年，便可达到高深境界。

人生在世，容易获得的是形体，难得的是天赋；容易流逝的是时光，难以度过的是劫数。

居士既有向佛的资质，不可走上歧途。

何不在朝气未散之时，摒弃过度的欲念，遁入空门？贫僧虽是凡夫俗骨，或许能为居士提供些许帮助。

若能发下此大愿，致力于此大因果，百年之后，上可配享僧伽之位，下也不至于陷入困境。居士意下如何？”

未央生道：“弟子向佛的念头，早已萌生，将来迟早会皈依佛门。

只是弟子尚有两个心愿未偿，难以摆脱尘世。

如今我年纪尚轻，且等回去完成这两件事，安享几年。

到那时，再来皈依佛门，也为时不晚。”

和尚道：“请问居士有哪两个心愿？莫非是想在科举中扬名，施展所学；或是在异域立功，报效朝廷？”

未央生摇头道：“弟子的心愿并非这两件事。”

和尚道：“既然不是，那究竟是什么心愿？”

未央生道：“弟子的心愿，是凭借自己的力量能够实现的，并非妄想。

不瞒师父说，弟子读书的记性、闻道的悟性、行文的笔性，都是一流的。

当今名士，不过是勉强记诵，东拼西凑，做几篇文章，刻一部诗文，便想在文坛扬名立万。

在弟子看来，这不过是弄虚作假。

要做真名士，必须读尽天下奇书，交尽天下奇人，游遍天下名山，然后退居一室，著书立说，流传后世。

若有幸科举中第，也能为朝廷做些实事；万一文运不佳，终老山林，也不失为千古留名之人。

因此，弟子心中有两句私语：要做世间第一个才子……”

和尚道：“这是第一句，那第二句呢？”

未央生欲言又止，似有难以启齿之意。

和尚道：“第二句，让贫僧替居士说吧。”

未央生道：“弟子心中之事，师父如何能说得出来？”

和尚道：“贫僧若说不对，甘愿受罚。若说对了，居士可不要推脱。”

未央生道：“师父若能说对，那不仅是菩萨，更是神仙了，弟子岂敢推脱？”

和尚不慌不忙地说：“是‘要会天下第一种奇趣’。”

未央生听闻，不禁目瞪口呆，愣了许久，才开口回应：“师父当真乃奇人！这两句藏在我心底、每日默念的话，师父竟如同亲耳听见，一下子就说中了。”

和尚说道：“岂不闻，人间私语，上天听得如雷霆一般清晰？”

未央生接着说：“按理说，这关乎个人志趣的话，本不该对师父讲。

既然师父已然猜中，弟子也就不敢隐瞒。

弟子心性尚浮，对世间诸多新奇之事充满向往。

从古至今，奇人趣事总让人津津乐道，有奇人，便应有奇事相配；有奇事，自当与奇人相连。

且不说弟子的才华，单论对新奇事物的敏锐感知，也颇为出众。

我时常思索，自己对新奇的洞察，即便世间那些善于猎奇之人，我也不遑多让。

上天既然赋予我这般对新奇的敏感，又怎会没有新奇之事等待我去探寻？如今世上，若没有奇事也就罢了，倘若有，去挖掘体验的，舍我其谁？因此，弟子年过二十，仍未满足于寻常生活，正是不肯辜负自身对新奇的敏锐。

待弟子回去寻觅到世间至奇之事，尽情体验，也算不枉此生。

那时心愿已了，便再无他想。

不仅自己会回归平淡，也会劝化身边之人，一同珍视生活本真。师父以为如何？”

和尚听后，冷冷一笑：“如此看来，居士的想法并无差错，只是造物的天公有些失当。

若将一颗沉稳之心赋予居士，凭借居士的聪慧，或许能修成正果。

所以，自古以来，常有历经磨难、心智坚韧之人，因饱经沧桑而超凡入圣，便是这个道理。

居士只因在禀赋之时，天公过于随性，就如同父母过度放任孩子，幼年时生怕约束孩子行为、压抑孩子天性，不舍得管教一句。

孩子长大后，便以为行为和天性是肆意而为的，于是放纵行事，犯下过错，遭受生活挫折、人生困境时，才悔恨父母过于纵容，导致今日下场。

这颗浮躁的心、放纵的习性，并非祥瑞。

居士因自己对新奇敏感，自诩为能探寻奇事之人，便要去寻觅世间至奇之事。

且不论能否寻得，即便寻到一件，只怕这件事并未标着‘至极’二字。

若再见到更奇特的，又会心生动摇。

倘若世间至奇之事也如居士一般难以捉摸，不肯轻易显露，一心等待能真正领悟之人，居士或许还能有机会体验。

万一它已被他人先一步察觉，居士又当如何？若千方百计非要遂愿，种种麻烦便会接踵而至。

居士是想陷入麻烦，还是想顺遂安宁？若甘愿陷入麻烦，尽管去寻觅世间至奇之事；若想顺遂安宁，就请收起妄念，跟贫僧出家。”

未央生说：“师父提及‘因果祸福’四字，未免有些落入俗套，不像是高僧所言。

参禅的道理，不过是要自我领悟，让身心处在超脱纷扰的境界，便是得道了。

难道真有明确的福运可享？即便有些对新奇过度追逐的过失，也不过是偏离正道，难道真有灾祸可降？”

和尚回应道：“‘为善者得福，作恶者招祸’，这话确实是常谈。但你们读书人，事事都可脱俗，唯有立身行事之事，丝毫不能脱俗。无论福祸是否有定数，其因果丝毫不差。

即便没有确切的福运，也应当以向善为指引；即便没有明显的灾祸，也应当以作恶为警戒。

你既认为是套话，那我不说将来的隐报，只说现在的显报，这恐怕又成了套话。

古语有云：‘我不扰人静，人不扰我安。’这两句极为平常，可世上贪求新奇、扰乱他人安宁之人，没有一个能逃脱这一规律。

扰乱他人安宁，自己的安宁也会被人扰乱。

若想逃脱，除非不扰乱。

若要扰乱，迟早会应了这句套话。

居士是想逃脱，还是想陷入？若想陷入，尽管去寻觅世间至奇之事；若想逃脱，就请收起妄念，跟贫僧出家。”

未央生又道：“师父所言，句句透彻。但为愚昧之人说法，不得不讲得详尽，让他们心生畏惧，才会有所警戒。若对我们讲道理，未必如此。天公立法虽严，执法也不乏宽容。扰乱安宁必遭报应的虽多，但未遭报应的也不少。

若挨家逐户去查访扰乱之事，让扰乱他人安宁者的安宁也遭受同样的扰乱，天公岂不是太过琐碎？总之，因果报应之道，大体不差，为人不善者不可不知，这便是劝化的要义，何必如此深究？”

和尚说：“照居士这么说，世上的扰乱之事，也有不报的？只怕天公立法，并未让人漏网。

或许居士心善，觉得有人能漏网。

依贫僧看来，扰乱他人安宁而不受报应的，古今一个都没有。

书史记载、民间流传的此类事例，数不胜数。

居士不妨想想，扰乱他人安宁是图一时之快的事，人们肯对外说，所以知道的人多；自己安宁被扰是吃亏的事，人们不肯对外说，所以知道的人少。

其中还有自己瞒着家人、家人瞒着自己的情况，就连当事人自己都不知道，还说扰乱不会遭报应。

直到遭受挫折，才相信古语不假，可那时即便醒悟，也难以挽回。

且不说扰乱者自己的安宁会遭受报应，单说扰乱之念一动，此时，他对自身生活的态度，不知不觉间就有了变化。

比如，自己的生活平淡无奇，日常过着兴致不高，心里想着外界新奇刺激的事物，把平淡生活当作无奈的将就。

又怎知，此时身边人心里不嫌弃当下生活的平淡，想着外界的精彩，把现有生活当作无奈的忍受？这种事，人人都有，虽说无损生活本质，却有伤对生活的热爱。

这也是过度追逐新奇的报应。

仅仅是起心动念就如此，更何况真的做出扰乱之事，天地怎会不知，人心怎会不怒，又怎会让他的生活安宁如初？贫僧这番话，可不是套话。居士以为如何？”

未央生又问：“师父讲得在理，只是还想请教，有安稳生活的人，扰乱了别人的安宁，还有自己的生活可以承受报应，倘若没有安稳生活的人，扰乱了别人的安宁，拿什么去还债？天公的法度，不就难以施行？还有，一人的生活圈子有限，天下的新奇诱惑无穷。

比如，自己只有简单的生活、有限的交际，却被天下无数新奇之事吸引，即便自己的生活出了问题，也是小失大得，天公又该如何处置？”

和尚听后，知道他顽固不化，便对他说：“居士口才出众，贫僧甘拜下风。

只是这种道理，口说无凭，只有亲身经历，才能明白。

居士不妨等经历一番之后，从生活的感悟中去参悟，才能得到真谛。

贫僧看居士有超凡入圣的资质，实在不忍心放弃。

等到居士恍然大悟之时，想必还会来找贫僧，商量修行之路。

贫僧从明日起，日日翘首以待。”

说罢，和尚取出笺纸，提笔写下一首五言四句的偈语：

请抛妄追逐，去寻内心安。

须及未深悔，休嗟已惘然。

和尚写完，递给未央生，说道：“贫僧愚笨，不识忌讳，这偈语虽有些过激，却出自一片真心。还望居士留存，日后验证。”

说完，站起身来，像是要送客。

未央生知道和尚已拒绝自己，又念及他是高僧，不敢贸然离去，只得低头赔罪：“弟子生性愚顽，不听教诲，还望师父海涵。日后再来，还望师父收留。”

说罢，依旧拜了四拜，和尚也回礼，送他出门，两人就此分别。

和尚的事迹已讲述完毕，后面单说未央生痴迷新奇之事，暂且不再提及孤峰。

要知孤峰的结局，到最后一回才能知晓。

上一章 下一章