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答罗整庵Ⅲ少宰书
书名： 一读就懂的传习录 作者： 王阳明 本章字数： 8169 更新时间： 2024-04-18 10:11:25

【原文】

某顿首启：昨承教及《大学》，发舟匆匆，未能奉答。晓来江行稍暇，复取手教而读之。恐至赣后人事复纷沓，先具其略以请。

来教云：“见道固难，而体道尤难。道诚未易明，而学诚不可不讲。恐未可安于所见而遂以为极则也。”

幸甚幸甚！何以得闻斯言乎?其敢自以为极则而安之乎?正思就天下之道以讲明之耳。而数年以来，闻其说而非笑之者有矣，诟訾之者有矣，置之不足较量辨议之者有矣，其肯遂以教我乎?其肯遂以教我而反复晓喻，恻然惟恐不及救正之乎?然则天下之爱我者，固莫有如执事之心深且至矣，感激当何如哉！夫“德之不修，学之不讲”，孔子以为忧，而世之学者稍能传习训诂，即皆自以为知学，不复有所谓讲学之求，可悲矣！夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也；道必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。然世之讲学者有二，有讲之以身心者，有讲之以口耳者。讲之以口耳，揣摸测度，求之影响者也；讲之以身心，行著习察，实有诸己者也。知此，则知孔门之学矣。

【译文】

某人谨致敬意地禀告：昨天承蒙您指教《大学》的道理，我因匆匆搭船，未能一一领教和答复。今晨在江上航行稍有空闲，便又拿来您的教诲阅读。恐怕到江西后事情又繁忙起来，所以先在这里简略地谈谈我的看法，请您指教。

您来信说：“明白圣道固然困难，而身体力行圣道尤其困难。圣道的确不易明白，但学问也的确不能不讲。恐怕您不能安于自己的见解而把它当作最高标准吧。”

我很幸运能看到这样的教诲！哪里能得到这样的言论呢？我怎么敢自以为达到最高境界而安心于此呢？我正想探讨天下所有的道理来加以阐明。然而，近几年来，有人听到我的学说就非议嘲笑，有人就大骂，也有人认为不屑一顾，他们肯教导我吗？他们肯教导我而反复晓谕，怀着深切的担忧只怕不能及时纠正我的错误吗？这样看来，天下爱护我的人，再没有像您这样深切而周到的了，我该如何感激您啊！对于“品德不培养，学问不讲习”，孔子认为这是值得担忧的。但现今世上的学者，稍能传习训诂，就都自以为懂得学问了，于是不再有所谓讲习学问的探求了，这很可悲啊！圣道必须身体力行后才能明白，并非明白了圣道以后才需要身体力行圣道；圣道必须通过学习才能通晓，并非在讲学之外另有什么通晓圣道之事。然而，世上讲学的人有两种：有用身心来讲学的，有用口耳来讲学的。用口耳讲学的，只是揣摩猜测，寻求语言的解释；用身心来讲学的，则是身体力行，切实体验，有所收获。知道这一点，就懂得了孔门的学问了。

【解读】

王阳明对于“道”的理解非常深刻。他认为，“道”并不仅仅是书本上的知识或者头脑中的理论，它更是一种深入骨髓的心理体验，一种流淌在生命中的状态。要想真正掌握“道”，不能靠单纯的“见”，也就是仅仅停留在理论认识上，而必须通过“体”来实现，也就是要亲身去体验、去实践。

王阳明认为，那些自称已经“见道”的人，其实并没有真正把握“道”的本质，因为他们缺乏亲身体验和实践。只有那些真正去“体道”的人，才能算是真正明白了“道”。

在这个问题上，王阳明对朱子和他的后学提出了批评。他认为，朱子和他的后学们过于注重“见道”，也就是过于注重理论认识，而忽略了亲身体验和实践。他们只是用口耳来传授学问，而没有真正用心去体验。

相比之下，王阳明的目标则是“体道”，他主张要用身心来讲学，而不仅仅是用口耳。因为只有通过亲身体验和实践，才能真正把握现象和本质，才能真正理解“道”的内涵。

王阳明的这种观点对我们今天的学习和生活也有很大的启示。我们不能仅仅满足于书本上的知识和理论上的认识，更要注重亲身体验和实践。只有这样，我们才能真正理解事物的本质，才能真正把握生活的真谛。

【原文】

来教谓某“《大学》古本之复，以人之为学但当求之于内，而程、朱格物之说不免求之于外，遂去朱子之分章，而削其所补之传”。

非敢然也。学岂有内外乎?《大学》古本乃孔门相传旧本耳，朱子疑其有所脱误而改正补缉之，在某则谓其本无脱误，悉从其旧而已矣。失在于过信孔子则有之，非故去朱子之分章而削其传也。夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎?求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎?且旧本之传数千载矣，今读其文词，即明白而可通，论其功夫，又易简而可入。亦何所按据而断其此段之必在于彼，彼段之必在于此，与此之如何而缺，彼之如何而误，而遂改正补缉之?无乃重于背朱而轻于叛孔已乎?

【译文】

您来信说我对《大学》古本的恢复，是因为我主张做学问只应该在内心求取，而程朱的格物之说则不免向心外求取，于是废弃了朱熹所分的章节，并删去了他增补的传注。

其实并不是这样的。做学问难道有分什么内外吗？《大学》古本是孔门流传下来的旧本，朱熹怀疑它有遗漏和错误的地方，所以进行了修改和补充。但在我看来，这个本子原本就没有遗漏和错误，所以我只是完全依照它的原样而已。我的过失可能在于过分相信孔子，但并不是故意废弃朱熹所分的章节和删去他的传注。

做学问最重要的是用心体会，如果在心里认为不对，那么即使是孔子说的话，也不敢认为是对的，更何况那些不及孔子的人呢？如果在心里认为是对的，那么即使是普通人说的话，也不敢认为是错的，更何况是孔子说的话呢？

而且，《大学》古本已经流传了几千年，现在我们读它的文词，仍然觉得明白易懂；论说它的功夫，也觉得简单容易入手。那么，我们凭什么依据来断定这一段必须在那里，那一段必须在这里；这里为什么缺了，那里为什么错了，并因此进行修改和补充呢？这岂不是对背离朱熹过于重视，而对违背孔子过于轻视吗？

【解读】

这里，阳明先生展现了一种极致的自尊和无畏精神。他坚信，每个人都应该通过自己内心的洞察去探寻和理解真理，不被外界所左右。在他看来，即便是孔子、朱子这样的圣人所说的话，如果与自己内心的认知相悖，也不能盲目接受；反之，如果是一个普通人说的话，但与自己内心的判断相符，那也同样值得重视。

这种观念实际上是在强调，权威并非来自于外在的圣人或者经典，而是源自于我们每个人的内心。每个人都有权利去认识真理、鉴别是非，就像圣人一样。在当时那个极度尊崇孔子和朱子的时代，阳明先生能够勇敢地提出这样的观点，确实是非常难能可贵的。我们每个人都应该从阳明先生身上学到这种自尊和无畏的精神。因为只有当我们真正尊重自己，坚守自己的信念和判断，才能够赢得别人的尊重。这样的我们，才能在这个世界上骄傲地活下去，活出自己的价值和风采。

【原文】

来教谓：“如必以学不资于外求，但当反观内省以为务，则‘正心’‘诚意’四字亦何不尽之有?何必于入门之际，便困以‘格物’一段功夫也?”

诚然诚然！若语其要，则“修身”二字亦足矣，何必又言“正心”?“正心”二字亦足矣，何必又言“诚意”?“诚意”二字亦足矣，何必又言“致知”，又言“格物”?惟其功夫之详密，而要之只是一事，此所以为“精一”之学，此正不可不思者也。夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习讨论，未尝非内也；反观内省，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是“义外”也，“用智”者也；谓反观内省为求之于内，是以己性为有内也，是“有我”也，“自私”者也，是皆不知性之无内外也。故曰“精义入神以致用也，利用安身，以茅德也”；“性之德也，合内外之道也”。此可以知“格物”之学矣。

“格物”者，《大学》之实下手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此功夫而已，非但入门之际有此一段也。夫“正心”“诚意”“致知”“格物”，皆所以“修身”，而“格物”者，其所用力日可见之地。故“格物”者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也；“正心”者，正其物之心也；“诚意”者，诚其物之意也；“致知”者，致其物之知也。此岂有内外彼此之分哉?理一而已。以其理之凝聚而言则谓之性，以其凝聚之主宰而言则谓之心，以其主宰之发动而言则谓之意，以其发动之明觉而言则谓之知，以其明觉之感应而言则谓之物。故就物而言谓之格，就知而言谓之致，就意而言谓之诚，就心而言谓之正。正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也。皆所谓穷理以尽性也。天下无性外之理，无性外之物。学之不明，皆由世之儒者认理为外，认物为外，而不知“义外”之说，孟子盖尝辟之，乃至袭陷其内而不觉，岂非亦有似是而难明者欤?不可以不察也。

凡执事所以致疑于“格物”之说者，必谓其是内而非外也；必谓其专事于反观内省之为，而遗弃其讲习讨论之功也；必谓其一意于纲领本原之约，而脱略于支条节目之详也；必谓其沉溺于枯槁虚寂之偏，而不尽于物理人事之变也。审如是，岂但获罪于圣门，获罪于朱子?是邪说诬民，叛道乱正，人得而诛之也，而况于执事之正直哉?审如是，世之稍明训诂、闻先哲之绪论者，皆知其非也，而况执事之高明哉?凡某之所谓“格物”，其于朱子九条之说，皆包罗统括于其中。但为之有要，作用不同，正所谓毫厘之差耳。

然毫厘之差而千里之缪，实起于此，不可不辨。

【译文】

您来信说：“如果学习不必向外寻求，只需要反观内省，那么‘正心’‘诚意’这四个字，难道还不够吗？为什么在学习之初，就要用‘格物’这种功夫困扰人呢？”

您说得没错！但如果要说到核心，‘修身’两个字就足够了，何必再说‘正心’呢？‘正心’两个字也足够了，何必再说‘诚意’呢？‘诚意’两个字也足够了，又何必再说‘致知’，再说‘格物’呢？这些功夫虽然详细周密，但归根结底只是一件事，这就是所谓的“精一”之学，这一点我们不能不考虑。

其实，理没有内外之分，性也没有内外之分，所以学习也没有内外之分。讲习讨论，并非只是外在的；反观内省，也并非只关注内在而忽略外在。认为学习必须向外寻求，这是把自己的性看作是外在的，这就是“义外”，是“用智”；认为反观内省是向内寻求，这是把自己的性看作是内在的，这就是“有我”，是“自私”，这都是因为不明白性没有内外之分。

所以说，“精义入神以致用也，利用安身，以崇德也”，“性之德也，合内外之道也”。从这些话中，我们就可以理解“格物”的学问了。

“格物”是《大学》实际下手的地方，从开始学习到成为圣人，都离不开这个功夫，并不仅仅是在入门阶段才有这一段。而“正心”“诚意”“致知”“格物”，都是用来“修身”的，其中“格物”是我们每天都能看到的用力的地方。

所以，“格物”就是格去心上的物欲，格去意上的物欲，格去知上的物欲；“正心”就是使心回复到没有物欲的状态；“诚意”就是使意变得真实无妄；“致知”就是推广、扩充我们的知识。这些哪里有内外、彼此之分呢？理只有一个。

理凝聚起来就是性，性的主宰就是心，心的发动就是意，意的明觉就是知，知的感应就是物。所以，就物而言叫做格，就知而言叫做致，就意而言叫做诚，就心而言叫做正。正就是正这个，诚就是诚这个，致就是致这个，格就是格这个。这些都是所谓的穷理以尽性。天下没有性外的理，也没有性外的物。

学习之所以不明白，都是因为世上的儒者把理看作外在的，把物看作外在的，而不知道“义外”的说法。孟子曾经批判过这种观点，但现在的人还是陷入了这个误区而不自知。这难道不是因为有些相似而难以分辨吗？我们不得不仔细察觉啊。

您之所以对“格物”之说产生疑问，一定是因为您认为它是内在的而不是外在的；一定是因为您认为它只注重反观内省，而忽略了讲习讨论；一定是因为您认为它只关注纲领本原的简约，而忽略了详细的支条节目；一定是因为您认为它沉溺于枯槁虚寂的偏见，而不能完全应对事物和人情的变化。如果真是这样，那岂止是得罪了圣门和朱子？这是邪说欺骗百姓，背叛正道，扰乱正义，人人都可以诛杀他，更何况您这样正直的人呢？如果真是这样，世上稍微明白训诂、听过先哲绪论的人，都知道这是不对的，更何况您这样高明的人呢？

我所说的“格物”，把朱子的九条之说都包罗统括在其中了。但我的说法有要点，作用与朱子不同，正所谓毫厘之差。然而差之毫厘谬以千里，实际上就是从这里开始的，不能不仔细辨别。

【解读】

阳明学所探讨的核心是价值理性，这与工具理性有所区别。简而言之，它更关注道德伦理，而非科学技术。在阳明学的理念中，无论是日常行为还是个人修养，都是理性和本性的体现。因此，可以说理、性、学都是无分内外的，它们是一个整体，不可分割。

当我们谈论“格物”时，虽然它看起来是一种对外在世界的探究，但实际上也包含了对内心的洞察。格物不仅仅是观察事物，更是理解知识、意念和心灵的过程。同样地，“致知”“诚意”和“正心”这些看似内向的修炼，也必然会在我们的行为中体现出来，最终都表现在格物之上。

正因为这样的理解，王阳明认为朱子将内在和外在分开，将格物视为纯粹的外在功夫，而将致知、诚意、正心等看作纯粹的内在功夫是不准确的。在王阳明看来，对良知的理解不能有丝毫的偏差，因为即使是最微小的差异，也可能导致我们远离圣学的真谛。

【原文】

孟子辟杨、墨，至于“无父无君”。二子亦当时之贤者，使与孟子并世而生，未必不以之为贤。墨子“兼爱”，行仁而过耳，杨子“为我”，行义而过耳。此其为说，亦岂灭理乱常之甚而足以眩天下哉?而其流之弊，孟子则比于禽兽、夷狄，所谓以学术杀天下后世也。

今世学术之弊，其谓之学仁而过者乎?谓之学义而过者乎?

抑谓之学不仁、不义而过者乎?吾不知其于洪水、猛兽何如也！孟子云：“予岂好辩哉?予不得已也。”杨、墨之道塞天下。孟子之时，天下之尊信杨、墨，当不下于今日之崇尚朱之说。而孟子独以一人呶呶于其间。噫，可哀矣！韩氏云：“佛、老之害，甚于杨、墨。”韩愈之贤不及孟子，孟子不能救之于未坏之先，而韩愈乃欲全之于已坏之后，其亦不量其力，且见其身之危莫之救以死也。呜呼！若某者，其尤不量其力，果见其身之危莫之救以死也矣！夫众方嘻嘻之中，而独出涕嗟若；举世恬然以趋，而独疾首蹙额以为忧。此其非病狂丧心，殆必诚有大苦者隐于其中，而非天下之至仁，其孰能察之?

其为《朱子晚年定论》，盖亦不得已而然。中间年岁早晚，诚有所未考，虽不必尽出于晚年，固多出于晚年者矣。然大意在委曲调停，以明此学为重。平生于朱子之说，如神明蓍龟，一旦与之背驰，心诚有所未忍，故不得已而为此。“知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求?”盖不忍牾朱子者，其本心也；不得已而与之抵牾者，道固如是，“不直则道不见”也。执事所谓“决与朱子异”者，仆敢自欺其心哉?夫道，天下之公道也；学，天下之公学也；非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，虽异于己，乃益于己也；言之而非，虽同于己，适损于己也。益于己者，己必喜之；损于己者，己必恶之。然则某今日之论，虽或于朱子异，未必非其所喜也。“君子之过，如日月之食，其更也，人皆仰之。”图而“小人之过也必文”。某虽不肖，固不敢以小人之心事朱子也。

【译文】

孟子批评杨朱、墨子，说他们“无父无君”。但杨、墨两位在当时也算是贤者，如果和孟子活在同一个时代，未必不会被人认为是贤人。墨子的主张是“兼爱”，虽然这也是仁爱的一种，但做得太过了；杨朱的主张是“为我”，虽然也算是行义，但也做得太过了。他们的学说，难道真的严重到违背常理、扰乱纲常，足以迷惑天下人吗？但他们的学说流传下来，造成的弊端确实很大，孟子甚至将他们比作禽兽、夷狄，认为他们的学说会祸害天下后世。

现在学术的弊端，是不是就是学仁爱但学得太过了呢？或者是学行义但学得太过了呢？还是学不仁不义但学得太过了呢？我不知道这些学术弊端和洪水、猛兽比起来会怎么样！孟子曾说：“我难道喜欢辩论吗？我是不得已啊。”在孟子那个时代，杨朱、墨子的学说盛行天下。当时人们尊信杨朱、墨子，大概不亚于今天人们崇尚朱熹的学说。而孟子却独自一人与他们辩论，唉，真是可悲啊！韩愈曾说：“佛、老的危害，比杨朱、墨子还要严重。”韩愈的贤能虽然不及孟子，但孟子却无法在杨朱、墨子的学说还没造成大害之前拯救世人，而韩愈却想在杨朱、墨子的学说已经造成大害之后来挽救世人。他也不衡量一下自己的力量，最终落得身死而无人相救的下场。唉！像我这样的人，更是没有衡量自己的力量，如果也落得身死而无人相救的下场，那也是自找的！当大家都在嘻嘻哈哈的时候，我却独自哭泣叹息；当世人都心安理得地随波逐流的时候，我却独自忧心忡忡、愁眉不展。这如果不是我疯了或者丧心病狂，那就一定是我心中有大苦衷，如果不是天下最仁爱的人，谁又能察觉我的苦衷呢？

我写《朱子晚年定论》，也是不得已而为之。其中所引用的朱熹的话，有些确实不是出自他晚年，但也有很多是出自他晚年的。我的主要意图在于委曲调停，以阐明圣学为重。我一生对朱熹的学说奉若神明，一旦要与他的学说背道而驰，我内心确实有所不忍，所以不得已才这样做。“知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求？”我不忍心与朱熹的学说相抵触，这是我的本心；但不得已而与之相抵触，是因为圣道本来就是这样的，“不直则道不见”啊。您所说的“决与朱子异”，我怎么敢自欺其心呢？圣道是天下的公道，圣学是天下的公学，不是朱熹可以私自占有的，也不是孔子可以私自占有的。既然是天下的公道和公学，那就应该公开讨论。所以，如果你说得对，即使与我不同，也是对我有益的；如果你说得不对，即使与我相同，也是对我有害的。对我有益的，我一定会喜欢；对我有害的，我一定会厌恶。那么，我今天所论的，虽然有些地方与朱熹不同，但也未必不是他所喜欢的。“君子的过错，就像日食和月食一样，改正了过错，人人都仰望他。”而“小人犯了过错却一定会掩饰”。我虽然不才，但也不敢用小人的心态来对待朱熹。

【解读】

王阳明在撰写《朱子晚年定论》这部著作的时候，展现出了他的独特见解和大胆态度。他并没有直接对朱子进行尖锐的批评，而是巧妙地指出朱子在晚年时期倾向于心学，对自己早年的观点有了深深的悔悟。王阳明用“委曲调停”来形容朱子晚年的这种心态变化，这也是王阳明后来所承认的一种过于迎合他人、缺乏坚定立场的心态。

然而，王阳明在编写这部书的时候，决定抛弃这种含糊其辞、模棱两可的态度。他选择公开与朱子的观点背道而驰，甚至大胆地将朱子之学比作凶猛的洪水猛兽，这无疑是对朱子学说的一种强烈批判。王阳明不再把封建时代的圣贤，如孔子、朱子等，视为不可动摇的权威。他认为，真正的道，是天下人都可以追求和探讨的公道；真正的学问，也是天下人都可以学习和研究的公学。无论是孔子还是朱子，他们都不能垄断对道和学的解释权。如果他们有了错误，后人完全有权力和责任去修正这些错误。

王阳明以其大无畏的勇气和坚定的信念，敢于质疑和挑战权威。他勇敢地突破了权威的束缚和限制，最终成就了自己在心学领域的伟大事业。他的这种精神，不仅体现了他对真理的执着追求，也为我们后人树立了一个敢于挑战、勇于创新的光辉榜样。

【原文】

执事所以教，反复数百言，皆以未悉鄙人“格物”之说。若鄙说一明，则此数百言皆可以不待辨说而释然无滞。故今不敢缕缕，以滋琐屑之渎，然鄙说非面陈口析，断亦未能了了于纸笔间也。嗟乎！执事所以开导启迪于我者，可谓恳到详切矣，人之爱我，宁有如执事者乎！仆虽甚愚下，宁不知所感刻佩服?然而不敢遽舍其中心之诚然而姑以听受云者，正不敢有负于深爱，亦思有以报之耳。秋尽东还，必求一面，以卒所请，千万终教。

【译文】

您对我的教导，反复数百言，都是因为我未能完全理解您的“格物”之说。如果我能够明白您的学说，那么这数百言都可以不用辩解而自然而然地消解。所以现在我不敢再赘述，以免增加琐碎的言辞，但是我的理解并非通过纸笔就能清晰表达的，必须面对面地详细陈述和分析。

唉！您对我的开导和启迪，真是恳切周详，别人对我的关爱，哪有像您这样的呢！我虽然很愚笨，但怎么会不知道感激和佩服您呢？然而我不敢轻易地放弃自己内心的真诚，而姑且听从您的教导，正是因为我不想辜负您的深爱，也想有所回报。

等到秋天过去，我必将东归，一定会请求与您见面，以完成我的请求，希望您千万能给予我最后的教诲。

【解读】

这段文字是对整封信内容的概括和总结。从中我们可以看到，王阳明对于别人的评价和赞赏持有一种非常谦虚和感激的态度，他深感惶恐，不敢有丝毫的怠慢，同时也充满了无尽的感激之情。这种对待他人赞赏的态度，不仅体现了王阳明的谦逊和低调，更是展现了他内心的真诚和善良。他深知，每一个赞赏和肯定都来之不易，都是他人对自己努力和付出的认可，因此他倍加珍惜，并以此为动力，继续努力前行。

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