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答陆原静书(一）
书名： 一读就懂的传习录 作者： 王阳明 本章字数： 3799 更新时间： 2024-04-18 10:11:25

【原文】

来书云：“下手功夫，觉此心无时宁静，妄心固动也，照心亦动也。心既恒动，则无刻暂停也。”

是有意于求宁静，是以愈不宁静耳。夫妄心则动也，照心非动也。恒照则恒动恒静，天地之所以恒久而不已也。照心固照也，妄心亦照也。“其为物不二，则其生物不息。”有刻暂停则息矣，非至诚无息之学矣。

【译文】

来信写道：“在下手做功夫时，我感觉这颗心无时无刻不在动荡，不仅妄心在动，照心也在动。心既然一直在动，那么就没有一刻能够暂停。”

这是因为你有意去追求宁静，所以反而更加不宁静了。其实，妄心是会动的，但照心并不是动的。如果能够让照心恒定地照亮，那么就能够看到心的恒动与恒静，这也是天地之所以能够恒久不息的原因。照心固然是照亮的，但妄心也同样可以照亮。就像《中庸》里说的：“其为物不二，则其生物不息。”意思是说，如果能够让心保持不变，不随外界变化而动摇，那么生命的生长就不会停止。但是，如果你有一刻暂停了，那么生命就会停止生长，这就不是至诚无息的学问了。

【解读】

王阳明，这位明朝的大哲学家，他有一个很重要的教学方法，那就是静坐。你可能会想，静坐有什么特别的呢？其实，这里面有着深厚的哲学内涵。

王阳明认为，通过静坐，我们可以让自己的心平静下来，就像一潭清澈见底的湖水，不受外界的任何干扰。他主张在静坐的时候，要屏息静气，尽量让自己的思绪放空。这样做的目的是什么呢？是为了恢复我们内心深处的良知本性。

这种良知本性，王阳明形容为“无视无为，无思无作，淡然平怀”。简单来说，就是不被外物所迷惑，不被私欲所牵绊，保持一颗纯净无暇的心。当我们通过静坐，慢慢去除内心的私欲和杂念，我们就能逐渐接近这种良知本性。

王阳明还进一步解释说：“寂然不动，便是未发之中，便是廓然大公，自然感而遂通，自然发而中节，自然物来顺应。”这句话的意思是，当我们的内心达到一种寂静不动的境界时，就像是一张未被触发的弓，随时准备发射。这种状态下，我们的心就像是一个大公无私的法官，能够自然地感应到万物的变化，并且能够自然地做出恰如其分的反应。

所以，静坐并不是简单地坐在那里什么都不做，而是一种内心的修炼和提升。通过静坐，我们可以更好地认识自己，了解自己的内心世界，并且逐渐接近那种纯净无暇、大公无私的良知本性。

【原文】

来书云：“良知亦有起处。”云云。

此或听之未审。良知者心之本体，即前所谓恒照者也。心之本体无起无不起。虽妄念之发，而良知未尝不在，但人不知存，则有时而或放耳。虽昏塞之极，而良知未尝不明，但人不知察，则有时而或蔽耳。虽有时而或放，其体实未尝不在也，存之而已耳。虽有时而或蔽，其体实未尝不明也，察之而已耳。若谓良知亦有起处，则是有时而不在也，非其本体之谓矣。

【译文】

来信写道：“良知也有开始的地方。”等等。

这句话可能听得不够仔细。良知是心的本体，就是前面所说的恒久照耀的东西。心的本体无所谓开始，也无所谓不开始。即使妄念产生了，良知也依然存在，只是人们不知道去存养它，有时就会放任它。即使昏沉闭塞到了极点，良知也依然明亮，只是人们不知道去观察它，有时就会遮蔽它。虽然有时可能会放任它，但它的本体其实一直存在，只需要去存养它就行了。虽然有时可能会被遮蔽，但它的本体其实一直明亮，只需要去观察它就行了。如果说良知也有开始的地方，那就是说它有时不存在，这就不符合它作为本体的概念了。

【解读】

在《答顾东桥书》这篇重要著作里，王阳明，这位明代心学的大师，向我们揭示了良知的真谛。他明确地告诉我们，良知是“天下之大本”，即良知是世间一切事物的根本依据。同时，他也强调了心的重要性，认为心是“万物之主”，即心是主宰万物的力量。这两句话，其实是在告诉我们，心与良知、心与万物之间有着密不可分的关系。

王阳明进一步解释说，心即理，天理即良知，万物为一体。这是什么意思呢？其实，他是在告诉我们，心本身就是一种理，这种理就是天理，也就是良知。而万物，无论是花草树木，还是飞禽走兽，甚至是我们人类自己，都是由这种天理、这种良知所构成的，都是一体的。

再来看宇宙万物，它们是无始无终的，没有开端，也没有终止。所以，良知作为宇宙万物的根本，自然也是没有起端的。这就像一条永无止境的河流，我们无法找到它的源头，也无法预知它的终点，只能随着它的流动去感受它的存在。

那么，面对这无始无终的万事万物，我们应该怎么办呢？王阳明虽然没有直接给出答案，但我们可以从他的思想中领悟到一些生活的智慧。过去的已经过去，我们无法改变；未来遥不可知，我们无法预知。所以，我们不应该只顾着一路狂奔地追逐未来，而应该学会停下来，充分去享受生命的过程。

关注身边的美好，无论是家人的笑容、朋友的陪伴，还是大自然的恩赐，都是我们生命中不可或缺的宝贵财富。当我们学会去关注、去珍惜这些美好的时候，快乐就会在不经意间降临到我们的生活中。这就是王阳明心学给我们带来的生活启示：珍惜眼前，享受当下，让生命在快乐中绽放。

【原文】

来书云：“前日‘精一’之论，即作圣之功否?”

“精一”之“精”以理言，“精神”之“精”以气言。理者，气之条理，气者理之运用。无条理则不能运用，无运用则亦无以见其所谓条理者矣。精则精，精则明，精则一，精则神，精则诚；一则精，一则明，一则神，一则诚，原非有二事也。但后世儒者之说与养生之说各滞于一偏，是以不相为用。前日“精一”之论，虽为原静爱养精神而发，然而作圣之功，实亦不外是矣。

【译文】

来信写道：“前些日子所讲的‘精一’的理论，是不是就是成就圣人的功夫呢？”

这里所说的“精一”的“精”，是从理的角度而言的；而“精神”的“精”，则是从气的角度来说的。理，是气的条理秩序；气，是理的具体运用。没有条理秩序，气就无法正常运作；而没有气的运作，也就无法显现出理的条理秩序来。精就能达到精纯不杂，精就能达到明晰无误，精就能达到唯一无二，精就能达到神奇微妙，精就能达到诚挚无欺；唯一无二就能精纯不杂，唯一无二就能明晰无误，唯一无二就能神奇微妙，唯一无二就能诚挚无欺。精与一，原本就不是两件事。

但是后世的儒者们的学说和养生的学说，都各执一词，局限于各自的偏见，因此不能相互为用。前些日子所讲的“精一”的理论，虽然是为了帮助原静爱惜保养精神而发表的，然而实际上，要成就圣人的功夫，也确实不过如此罢了。

【解读】

阳明先生在这里特别强调了“精一”的理念，这个理念与朱熹的学说在本质上是有很多相似之处的，但也有一些细微的差别。那么，“精一”究竟意味着什么呢？简单来说，就是全身心地投入到一件事情中去，不留余地，不遗余力。

王阳明通过“精一”之说，其实是想教给我们一种积极的生活态度。他告诉我们，无论何时何地，无论面对什么样的事情，我们都要抱着一颗认真的心去对待，尽自己最大的努力去做好它。这种态度不仅能够帮助我们更好地完成任务，还能够让我们在面对困难和挫折时，保持一颗坚定的心，不被外界的评价和得失所动摇。

想象一下，如果我们能够做到这一点，那么即便是面对毁誉得丧，我们的内心也能够保持平静和坚定。因为我们知道，自己已经尽力了，已经做到了最好，所以无论结果如何，都不会感到遗憾和失落。相反，我们会从中吸取经验教训，继续努力，继续前行，让自己在不断地努力和追求中，逐渐趋于完美。

所以，“精一”不仅是一种做事的方法，更是一种生活的态度。它告诉我们，要珍惜每一个当下，全力以赴地去做好每一件事情，让自己的人生在不断地努力和追求中，变得更加精彩和有意义。

【原文】

来书云：“元神、元气、元精，必各有寄藏发生之处。又有真阴之精，真阳之气。”云云。

夫良知一也，以其妙用而言谓之神，以其流行而言谓之气，以其凝聚而言谓之精，安可以形象方所求哉?真阴之精，即真阳之气之母；真阳之气，即真阴之精之父。阴根阳，阳根阴，亦非有二也。苟吾良知之说明，即凡若此类，皆可以不言而喻。不然，则如来书所云三关、七返、九还之属，尚有无穷可疑者也。

【译文】

来信写道：“元神、元气、元精，必然各自有它们寄存和发生的地方。此外，还有真阴之精和真阳之气等等。”确实如此。

良知只有一个，从它的奇妙作用上来说可以称之为神，从它的流动运行上来说可以称之为气，从它的凝聚上来说可以称之为精，这怎么可以从形象、方位和处所上去理解呢？真阴之精是真阳之气的母体，真阳之气是真阴之精的父体。阴以阳为根本，阳以阴为根本，阴阳也并非是两种截然不同的东西。如果我们对于良知的解释足够清楚，那么，只要是这一类的问题，都可以不言自明。否则，就会像来信中所提到的三关、七返、九还等等说法，那就会有无穷的疑问了。

【解读】

在这段话中，阳明先生通过讲述“精”和“神”“阴”与“阳”的关系，再次强调了他的核心观点：良知是独一无二的。他认为，良知其实就是我们的“心”，也是我们常说的“天理”。这个良知并没有具体的形状和大小，它超越了时间和空间，存在于每个人的内心深处。

而且，良知还是整个宇宙的主宰，包括天地、鬼神和万事万物，都是由它来主宰和生成的。因此，世界上所有的事物和它们的变化，其实都源自于这个内心的良知。换句话说，所有的事物都是统一在良知之上的。

此外，阳明先生还提出了一个非常有趣的观点：人是万物的“心”。这意味着万物都听从于人的内心，并且为人所用。这种“万物一体”的思想，将良知和人的内心紧密地联系在一起。他认为，心就是理，理就是良知。这种观点不仅适用于个人，还可以延伸到整个宇宙和社会生活中。

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