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答周道通书
书名： 一读就懂的传习录 作者： 王阳明 本章字数： 9710 更新时间： 2024-04-18 10:11:25

【原文】

吴、曾两生至，备道道通恳切为道之意，殊慰相念。若道通，真可谓笃信好学者矣。忧病中会，不能与两生细论，然两生亦自有志向肯用功者，每见辄觉有进。在区区诚不能无负于两生之远来，在两生则亦庶几无负其远来之意矣。临别以此册致道通意，请书数语。荒愦无可言者，辄以道通来书中所问数节，略下转语奉酬。草草殊不详细，两生当亦自能口悉也。

【译文】

吴、曾两位学生到来了，他们详细地讲述了道通的情况，以及他对学问的恳切追求，这让我感到非常欣慰。如果道通真的如此专注于学习，那他真的可以被称为是一个深信并热爱学问的人了。在我病痛困扰的时候，不能与两位学生深入讨论，但他们两人都是有志向、愿意下功夫的人，每次见到他们，我都能感觉到他们在进步。对于他们的远道而来，我确实感到有些过意不去，不能给他们足够的指导。但对于他们来说，只要他们能从这次访问中有所收获，也就不枉此行了。

在他们临别的时候，我写下这些话，以此表达我对道通的关心和期望。我现在思绪混乱，无法说出太多有深度的话，就只能就道通来信中提出的问题，简单地回答一下。我的回答可能不够详细，但我相信两位学生应该能够理解并领会我的意思。

【解读】

这是王阳明先生写给周道通的一封信的开篇部分。王阳明是明朝著名的哲学家，特别注重人与人之间的真诚交往和学问的传承。在这段文字中，他提到了吴、曾两位学生前来拜访他的情景。

那时，王阳明先生正在守丧，心情自然十分忧伤。但尽管如此，他还是非常珍视吴、曾两人的到访。从文中“备道道通恳切为道之意，殊慰相念”可以看出，吴、曾两人不仅远道而来，还带来了他们对学问的真诚追求和对王阳明先生的深切思念，这让王阳明先生感到非常欣慰。

王阳明先生虽然因守丧而不能与两位学生深入交流，但他依然尽力给予他们指导和鼓励。他称赞两人有志向、肯下功夫，每次见到他们都能感觉到他们在进步。这种对学生的关心和鼓励，体现了王阳明先生作为一位教育家的责任感和爱心。

【原文】

来书云：“日用功夫只是立志，近来于先生诲言时时体验，愈益明白。然于朋友不能一时相离，若得朋友讲习，则此志才精健阔大，才有生意。若三五日不得朋友相讲，便觉微弱，遇事便会困，亦时会忘。乃今无朋友相讲之日，还只静坐，或看书，或游衍经行，凡寓目措身，悉取以培养此志，颇觉意思和适。然终不如朋友讲聚，精神流动，生意更多也。离群索居之人，当更有何法以处之?”此段足验道通意思又自不同矣。大抵吾人为学，紧要大头脑，只是立志。所谓困、忘之病，亦只是志欠真切。今好色之人，未尝病于困忘，只是一真切耳。自家痛痒自家须会知得，自家须会搔摩得，既自知得痛痒，自家须不能不搔摩得，佛家谓之“方便法门”。须是自家调停斟酌，他人总难与力，亦更无别法可设也。

【译文】

你来信说：“日常下功夫，无非就是立志。近来，我时常体验先生的教诲，愈发觉得明白透彻。然而，我与朋友不能一时分开，若能与朋友一起讲习学问，这个志向才能更加坚定、广阔，也更有生机。如果三五天不能与朋友相聚交流，就会觉得志向变得微弱，遇事便会感到困惑，甚至有时会忘记。如今在没有朋友相聚的日子里，我只能静坐，或者看书，或者随意走走，无论目光所及还是身体所动，都用来培养这个志向，感觉倒也舒适。但终究不如朋友相聚交流时那样精神振奋，收获更多。对于那些离群索居的人来说，应该如何处理这种情况呢？”这段话足以看出你对学问的领悟又有新的提升。

我们求学问道，最关键的就是立志。所谓困惑、遗忘的毛病，也只是因为志向不够坚定。就像好色的人，他们从未因困惑、遗忘而苦恼，只是因为他们的志向足够坚定。自己的问题自己必须清楚，自己必须会解决，既然知道自己有问题，自己就不能不去解决，佛家称之为“方便法门”。这需要自己调整斟酌，别人很难帮忙，也没有别的办法可以替代。

对于那些离群索居的人来说，他们应该更加坚定地立志，并在日常生活中不断体悟、培养这个志向。可以通过静坐、读书、行走等方式来培养志向，保持内心的坚定和活力。只有这样，才能在求学的道路上不断前进，不被困惑和遗忘所困扰。记住，无论遇到什么困难，都不能放弃自己的志向，要时刻保持清醒和坚定。

【解读】

王阳明先生在回复他的弟子的信中，展现了真挚的态度。他坦率地告诉弟子，在追求学问的旅途中，每个人都会面临一些共同的挑战：疲劳和遗忘。他明确表示，这些困扰是无法彻底消除的，因为它们是人性中不可避免的一部分。

然而，王阳明先生并没有让弟子因此而气馁。相反，他鼓励弟子从另一个角度来看待学问。他强调说，学问的真正关键并不在于你花了多少时间、写了多少笔记或者读了多少本书。这些虽然都很重要，但更重要的是你内心的态度是否真诚。换句话说，你是否真心热爱学问，是否全身心地投入其中，这才是决定你能否在学术上取得成就的关键。

为了进一步阐明这个观点，王阳明先生提到了“立志”这个概念。他认为，立志是追求学问的基石。只有当你立下坚定的志向，明确自己的学术目标，你才能在研究过程中保持持久的热情和动力。一旦你达到了这种“真切”的境界，疲劳和遗忘就不再是你的拦路虎，因为你对学问的热爱和追求已经超越了这些身体的极限。

【原文】

来书云：“上蔡常问‘天下何思何虑’，伊川云：‘有此理，只是发得太早。’在学者功夫，固是‘必有事焉而勿忘’，然亦须识得‘何思何虑’的气象，一并看为是。若不识得这气象，便有正与助长之病；若认得‘何思何虑’，而忘‘必有事焉’功夫，恐又堕于无也。须是不滞于有，不堕于无。然乎否也?”

所论亦相去不远矣，只是契悟未尽。上蔡之问与伊川之答，亦只是上蔡、伊川之意，与孔子《系辞》原旨稍有不同。《系》言“何思何虑”，是言所思所虑只是一个天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。故曰：“同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑?”云“殊途”，云“百虑”，则岂谓“无思无虑”邪?心之本体即是天理，天理只是一个，更有何可思虑得?天理原自寂然不动，原自感而遂通。学者用功，虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来。故明道云：“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”若以私意去安排思索，便是用智自私矣。“何思何虑”正是功夫，在圣人分上便是自然的，在学者分上便是勉然的。尹川却是把作效验看了，所以有“发得太早”之说。既而云“却好用功”，则已自觉其前言之有未尽矣。濂溪主静之论亦是此意。

今道通之言，虽已不为无见，然亦未免尚有两事也。

【译文】

来信写道：“上蔡常问‘天下何思何虑’，伊川说：‘有此理，只是发得太早。’学者的功夫，固然是‘必有事焉而勿忘’，然而也必须认识‘何思何虑’的气象，一并看作是功夫。如果不认识这个气象，就会有正与助长的毛病；如果认得‘何思何虑’，却忘了‘必有事焉’的功夫，恐怕又会堕入空虚。必须是不滞留于有，也不堕入于无。这样说对吗？”

所谈论的也相差不远了，只是还没有完全领悟。上蔡的问和伊川的答，也只是上蔡、伊川的意思，与孔子《系辞》的原意稍有不同。《系辞》中所说的“何思何虑”，是说所思所虑的只是一个天理，没有其他的思虑罢了，并不是说无思无虑。所以说：“同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？”说“殊途”，说“百虑”，难道是说“无思无虑”吗？心的本体就是天理，天理只有一个，还有什么可以思虑的呢？天理原本寂静不动，原本感应而通达。学者用功，虽然千思万虑，也只是要恢复他本来的体用而已，不是用私意去安排思索出来的。所以明道说：“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”如果用私意去安排思索，就是用智自私了。“何思何虑”正是功夫，在圣人那里是自然的，在学者那里就是勉强的。尹川却把它当作效果来看了，所以有“发得太早”的说法。接着又说“却好用功”，说明他已经自觉前面的话没有说尽。周敦颐的主静之论也是这个意思。

现在你所讲的话，虽然已经有一些见解，然而也还不免存在两个问题。一方面，你还没有完全理解“何思何虑”的真正含义，另一方面，你对于如何在实践中运用这一理念也还不够清晰。因此，你需要进一步深入思考和实践，才能真正掌握这一理念的精髓。

【解读】

王阳明对《系》中的“何思何虑”有着独到的理解。他认为这句话并不是说我们不需要思考，不需要有顾虑。相反，他所强调的是，我们的所思所虑应该都集中在一个核心上，那就是天理。换句话说，我们的思考和顾虑不应该被杂念所干扰，而应该始终围绕着这个唯一的天理。

为了进一步解释这个观点，王阳明引用了“同归而殊途，一致而百虑”的说法。他认为，虽然人们的思考路径和方法可能各不相同，但最终的目标都是一致的，那就是追求天理。因此，他强调说：“天下何思何虑？”意在表明天下人都在追求同一个天理，没有其他的思考和顾虑。

那么，为什么人们的思考和行为会有如此多的差异呢？王阳明认为，这主要是因为人们在功夫上的不一致。圣人之所以成为圣人，是因为他们始终在天理上下功夫，无论遇到什么事情，都能以天理为准则来思考和处理。而普通人则常常被外界的纷扰所干扰，他们往往会被眼睛、耳朵、鼻子、舌头和身体所感知到的外物所吸引，从而产生各种各样的杂念和分别心。这些杂念和分别心不仅会影响他们的思考和行为，还会让他们陷入纷繁复杂的困境中无法自拔。

【原文】

来书云：“凡学者才晓得做功夫，便要识认得圣人气象。盖认得圣人气象，把做准的，乃就实地做功夫去，才不会差，才是作圣功夫。未知是否?”

先认圣人气象，昔人尝有是言矣，然亦欠有头脑，圣人气象自是圣人的，我从何处识认?若不就自己良知上真切体认，如以无星之秤而权轻重，未开之镜而照妍媸，真所谓以小人之腹而度君子之心矣。圣人气象何由认得?自己良知原与圣人一般，若体认得自己良知明白，即圣人气象不在圣人而在我矣。程子尝云：“觑著尧，学他行事，无他许多聪明睿智，安能如彼之动容周旋中礼?”又云：“心通于道，然后能辨是非。”今且说“通于道”在何处?“聪明睿智”从何处出来?

【译文】

来信写道：“但凡学者刚开始下功夫，就需要认识圣人的气象。大概认识了圣人的气象，把它作为标准，这样才可以实地去做功夫，才不会出现偏差，这才是成圣的功夫。不知对不对？”

关于要先认识圣人的气象，以前的人确实有这种说法，然而这种说法也缺乏要领。圣人的气象自然是圣人的，我们从哪里去认识呢？如果不从自己的良知上去真切体认，就好像是用没有准星的秤去称轻重，用没有开光的镜子去照美丑，真可以说是以小人之心去度君子之腹了。那么，圣人的气象怎样才能认识呢？自己的良知原本和圣人就是一样的。如果真切体认了自己的良知，那么，圣人的气象就不在圣人那里，而是在我这里了。程子曾经说过：“看着尧，学习他行事的方法，如果没有他那么多的聪明睿智，又怎么能像他那样一举一动都合乎礼节呢？”他又说：“心与天道相通之后，才能明辨是非。”现在暂且不说“心与天道相通”在哪里，“聪明睿智”又从何处而来呢？

其实，“心与天道相通”以及“聪明睿智”都是从我们自己的良知中来。只要我们能真切地体认自己的良知，就能与天道相通，就能拥有聪明睿智，也就能像圣人那样行事合乎礼节，明辨是非了。所以，成圣的功夫并不在外面，而是在我们自己的内心。

【解读】

每个人都渴望将圣人作为自己的榜样，希望通过效仿他们来提升自己的身心修养。然而，尽管目标相同，每个人对待圣人的态度和理解却千差万别。有些人只是肤浅地看到圣人的外在表现，这就像手里握着一根没有准星的秤杆，无法准确衡量事物的真实价值。这种情况下，他们很容易用自己的狭隘心态去揣测圣人的宽广胸怀，即所谓的“以小人之心度君子之腹”。

那么，如何才能避免这种误解，正确地理解并效仿圣人呢？王阳明给出了明确的答案：我们需要从内心深处去真切地体认和理解。换句话说，我们不能仅仅停留在表面的模仿上，而是要深入挖掘圣人思想背后的精神实质，从自己的良知出发去感悟和实践。只有这样，我们才能真正踏上通往圣人境界的坚实之路。这种以良知为基础、注重实践和体验的效贤方法，被王阳明称为踏实的“圣算”。在这个过程中，我们不仅要学习圣人的言行举止，更要理解他们为什么这样做，以及这样做背后的深层含义是什么。通过这样的方式，我们可以逐渐提升自己的思想境界，使自己的行为更加符合圣人的标准。同时，我们也能更好地理解圣人的智慧和胸怀，从而避免“以小人之心度君子之腹”的误解。

【原文】

来书云：“‘事上磨炼’，一日之内，不管有事无事，只一意培养本原。若遇事来感，或自己有感，心上既有觉，安可谓无事?但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。然仍有处得善与未善，何也?又或事来得多，须要次第与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起而精神已觉衰弱。遇此未免要十分退省，宁不了事，不可不加培养。如何?”

所说功夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人为学，终身只为这一事，自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓“必有事焉”者也。若说“宁不了事，不可不加培养”，却是尚为两事也。“必有事焉而勿忘勿助”，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓“忠恕违道不远”矣。凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓未善者，却恐正是牵于毁誉得丧，自贼其良知者也。

【译文】

来信写道：“关于‘事上磨炼’，我理解的是在日常生活中，无论有事还是无事，我们都要一心一意地去培养自己的本源。如果遇到事情产生了感触，或者自己有了某种感觉，那么心里就会有所觉察，这怎么能说是无事呢？但是，我们只需要根据事情稍微凝心静气一会儿，大概就会觉得事理本该如此，只需要像没事时那样去处理它，根据自己的本心去做就好了。然而，处理事情的结果还是有好有坏，这是为什么呢？又或者，事情来得太多，需要一件一件地去处理，但由于自己的才力和能力不足，常常被事情所困扰，虽然极力去应对，但精神已经感觉衰弱。遇到这种情况，不免要退下来反省自己，宁可不把事情处理完，也不能不去培养自己的本源。这样做对吗？”

关于你所说的功夫，就你的理解来说也只能这样去用了，但这样理解还是难免有出入。人的一辈子做学问，只为这一件事，从年少到老，从早上到晚上，不管有事还是无事，做的都是这一件事，也就是所谓的“必有事焉”。你所说的“宁可不把事情处理完，也不能不去培养自己的本源”，这还是把做学问和处理事情当成了两件事。“必有事焉而勿忘勿助”，当事情来临时，只需要完全根据自己的本心良知去应对它，这就是所谓的“忠恕违道不远”了。处理事情的结果有好有坏，以及有困顿失序的忧患，这些都是由于被毁誉得失所牵绊，不能实际地致得自己的良知。如果能实际地致得自己的良知，那么就会看到，平日里所认为的好的地方未必就是好的，所认为的不好的地方，却恐怕正是由于被毁誉得失所牵绊，而自相残害自己的良知了。

【解读】

王阳明一直坚定地主张，学者们的真正努力应该集中在“致良知”这个核心之上。这里的“致良知”源于古代经典《大学》中的“致知”概念。不过，值得注意的是，“致知”中的“知”主要指的是知识，而“良知”则更深层次地指向了人们内心的善恶辨识能力。

对于做学问的人来说，他们的一生，无论是从年幼到老年，还是从清晨到夜晚，往往都在不懈地追求知识。然而，周道通有一种观点，认为真正的修养不在于日常的做事，而在于静坐冥想，通过内心的体认和反思来达到修养的目的。

但这种看法正是王阳明所不赞同的。王阳明提倡的“事上磨炼”，正是为了纠正这种偏向。他认为，真正的修养和学问，不仅仅是在书本和冥想中获得，更应该在日常生活中的每一件事情上得到实践和锻炼。通过实际做事，人们可以更好地体认自己的良知，更清晰地分辨善恶，从而真正地达到“致良知”的境界。因此，王阳明的“事上磨炼”不仅是一种实践方法，更是一种全面的人生修养哲学。

【原文】

来书云：“致知之说，春间再承诲益，已颇知用力，觉得比旧尤为简易。但鄙心则谓与初学言之，还须带格物意思，使之知下手处。本来致知格物一并下，但在初学未知下手用功，还说与格物，方晓得致知。”云云。

格物是致知功夫，知得致知便已知得格物。若是未知格物，则是致知功夫亦未尝知也。近有一书与友人，论此颇悉，今往一通，细观之当自见矣。

【译文】

来信说：“对于致知的学说，春天再次承蒙教诲，已经比较知道如何努力，感觉比过去更为简单易懂。但我认为，对于初学者来说，还需要带有格物的意思，让他们知道从哪里开始。本来致知和格物是一起进行的，但对于初学者来说，他们不知道如何开始努力，所以还需要说到格物，才能明白致知。”等等。

格物是致知的功夫，如果知道致知，那么也就知道格物了。如果不知道格物，那么致知的功夫也未曾真正了解。最近我写了一封信给朋友，详细讨论了这个问题，现在寄给你一看，仔细阅读后你应该能自己理解。

【解读】

“格物致知”这四个字听起来有点古老和深奥，但其实它是《大学》这本书里提到的一个很重要的概念。宋明时期的儒学家们，像朱熹和王阳明，都对这个话题有着自己独到的看法。

朱熹这位大学问家认为，要想真正理解事物的道理，就得从“格物”开始。啥是“格物”呢？简单来说，就是深入研究事物。朱熹觉得，只有通过对实实在在的事物的探究，我们才能逐渐理解它们背后的道理。而且，你研究的事物越多，你的知识也就越广泛。从研究一个一个小事物开始，逐渐积累，最后你会发现所有的知识都连成了一片，豁然开朗。这个过程就像我们平时学习一样，先从简单的开始，然后慢慢深入，最后达到精通。朱熹还提到了学习的四个步骤：博学、审问、慎思、明辨。也就是说，我们要广泛地学习，仔细地提问，认真地思考，最后才能清楚地辨别是非。

而王阳明这位思想家呢，他的看法有些不同。他认为“致知”是我们真诚心意的基础，而“格物”则是实现“致知”的具体行动。换句话说，“格物”就是为了让我们更好地“致知”，也就是更好地理解事物的本质。王阳明觉得，只要你真正理解了“致知”的含义，自然也就明白了“格物”的方法。不过有趣的是，虽然王阳明经常跟学生们讲这个道理，但学生们还是经常被朱熹的理论搞得晕头转向，搞不清楚谁说的是对的。

【原文】

来书云：“今之为朱、陆之辨者尚未已。每对朋友言，正学不明已久，且不须枉费心力为朱、陆争是非。只依先生‘立志’二字点化人，若其人果能辨得此志来，决意要知此学，已是大段明白了。朱、陆虽不辨，彼自能觉得。又尝见朋友中见有人议先生之言者，辄为动气。昔在朱、陆二先生所以遗后世纷纷之议者，亦见二先生功夫有未纯熟，分明亦有动气之病。若明道则无此矣。观其与吴涉礼论介甫之学云：‘为我尽达诸介甫，不有益于他，必有益于我也。’凶气象何等从容！尝见先生与人书中亦引此言，愿朋友皆如此，如何?”

此节议论得极是极是。愿道通遍以告于同志，各自且论自己是非，莫论朱、陆是非也。以言语谤人，其谤浅；若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身谤也，其谤深矣。凡今天下之论议我者，苟能取以为善，皆是砥砺切磋我也，则在我无非警惕修省进德之地矣。昔人谓“攻吾之短者是吾师”，师又可恶乎?

【译文】

来信写道：“如今为朱熹和陆九渊的学术争论还没有停止。我对朋友们说，真正的学问已经很久不明确了，我们不必再浪费心力为朱、陆争论是非。只要按照先生说的‘立志’这两个字去启发人，如果这个人果真能辨别自己的志向，并决心要了解这种学问，那么他已经大体上明白了。即使不去争论朱陆的是非，他自己也能感觉到。我还曾经发现，朋友们中有人听到别人议论先生的话，就十分气愤。以前，朱熹和陆九渊两位先生之所以给后世留下了很多争议，也可见他们的功夫还不够纯熟，分明也有动气的毛病。如果是真正明道的人就不会这样了。先生曾在与吴涉礼讨论王安石的学问时说：‘你为我把这些都告诉王安石，即使对他没有好处，也对我自己有益。’这种气象是多么从容啊！我曾经看到先生在给别人的信中也引用了这句话，希望朋友们都能这样，您说怎么样?”

这段话说得非常非常对。希望你告诉所有的同道好友，各自只管去反省自己的对与错，不要再去争论朱陆之间的是是非非了。用言语去诽谤别人，这种诽谤是肤浅的；如果自己不能身体力行，只是夸夸其谈、虚度光阴、浪费时日，这是在诽谤自己，这样就严重了。现在，天下所有议论我的人，如果能从他们的议论中吸取到对自己有益的东西，那么，他们都是在与我砥砺切磋，就都是对我成长德行有帮助的人。所以，对我来说到处都是提高警惕、反省自己、进德修业的地方。古人说“攻击我短处的人就是我的老师”，作为学生又怎么能去憎恨老师呢?

【解读】

在明代，儒家学者们接着宋代的程朱之后，以《大学》《中庸》为基础，对“格物、致知”等核心议题进行了激烈的争论。可以说，整个明朝初期，朱熹的学说在学术界占据着主导的地位。但是，当王阳明的心学出现后，情况发生了巨大的变化。

王阳明的心学不仅为儒学注入了新的活力，成为了儒学的一面崭新旗帜，引领了一代新的儒学风气；同时，也因为其新颖、独特的观点，成为了众多学者争议的焦点。不少学者对他的学说提出了质疑和批评。

然而，面对外界的质疑和指责，王阳明展现出了宽广的胸怀和包容的态度。他深知，在学术的发展过程中，不同的观点、争议和批评都是再正常不过的现象。他认为，一个人应该更多地反省自己，体察自己的过错，而不是去议论别人的是非。这种自我反省的态度，不仅体现了他高尚的人格魅力，也为后世的学者树立了榜样。

【原文】

来书云：“有引程子‘人生而静，以上不容说，才说性便已不是性’。何故不容说?何故不是性?晦庵答云：‘不容说者，未有性之可言；不是性者，已不能无气质之杂矣。’二先生之言皆未能晓，每看书至此，辄为一惑，请问。”

“生之谓性”，“生”字即是“气”字，犹言气即是性也。气即是性，人生而静以上不容说，才说“气即是性”，即已落在一边，不是性之本原矣。孟子“性善”是从本原上说。然性善之端，须在气上始见得，若无气亦无可见矣。恻隐、羞恶、辞让、是非即是气。程子谓“论性不论气，不备；论气不论性，不明。”亦是为学者各认一边，只得如此说。若见得自性明白时，气即是性，性即是气，原无性气之可分也。

【译文】

来信写道：“有人引用程颐先生的话‘人生而静，以上不容说，才说性便已不是性。’为什么不容说？为什么又不是性呢？朱熹回答：‘不容说，是因为还没有性可言。不是性，是因为已经不能没有气质夹杂在里边了。’两位先生的话我都不能理解，每次看书看到这里，就感到困惑，请老师指点。”

“生之谓性”，其中的“生”字就是“气”字，也就是说气就是性。气就是性，在人生而静之前是不能说的，才刚刚说“气就是性”，性就已经偏向了一边，不再是性的本源了。孟子所说的“性善”，是从本源上说的。然而性善的端倪，必须在气上才能发现，如果没有气也就无从发现了。恻隐、羞恶、辞让、是非就是气。程颐说：“论性不论气，不完备；论气不论性，不明了。”这也是因为学者们各执一词，只能这么说。如果能够清楚地认识自己的性，那么气就是性，性就是气，原本就没有性和气之分。

【解读】

王阳明先生在这里非常明确地提出了一个观点：“气即性，性即气”。这句话可能初听起来有些深奥，但其实它讲的是气和性之间的关系。我们可以这样理解：气，它其实是我们身体里、生活中无处不在的一种能量或者说是动力；而性，通常我们指的是人的本性或者性格。王阳明认为，这两者其实是紧密相连的，气是性的基础，性则是气的表现。

吴廷翰在《吉斋漫录》中也谈到了性与气的关系。他说：“性之名生于人之本有。人未有生，性不可名。”这句话的意思是，性的名字或概念是基于人的存在而产生的。在人还没有出生之前，我们是不能谈论或定义性的。换句话说，性不是天生的，而是在人有了生命之后才出现的，这就是“性即生”的意思。

那么，人性到底是什么呢？吴廷翰进一步解释说：“其气之凝而有体质者，则为之人生；疑而有条理者，则为人之性。”这句话告诉我们，当气凝聚成有形的体质时，就形成了人的生命；而当这些气在人体内以一种有条理、有规律的方式运行时，就表现为人的性。所以，性并不是超越形体和气的悬空之理，它实际上是以气为其物质基础的。这就是“性即气”的含义。

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