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陆澄录003
书名： 一读就懂的传习录 作者： 王阳明 本章字数： 10194 更新时间： 2024-04-18 10:11:25

【解读】

王阳明非常强调立志在学习他的学说中的重要性。他认为，只要有了坚定的志向，并且能持之以恒地追求，那么修身之气，也就是那种能推动我们不断前进的内在力量，就会自然而然地产生。换句话说，有了志向，我们就有了动力和方向，就能更好地修养自己，提升自己。

对于立志与人生的关系，阳明先生有着独到的见解。他认为，一个人如果想要在人生中有所作为，做出一番事业，那么首先就要立志。没有志向的人，就像没有目标的船，只会在大海中随波逐流，最终一事无成。而有了志向，我们就有了明确的目标，就能有计划、有步骤地去实现它，从而在人生道路上走得更远、更稳。

【原文】

问：“先儒曰，‘圣人之道必降而自卑，贤人之言则引而自高。’如何?”

先生曰：“不然。如此却乃伪也。圣人如天，无往而非天。三光之上天也，九地之下亦天也，天何尝有降而自卑?此所谓‘大而化之’也。贤人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而为千仞，千仞者不能引而为万仞。是贤人未尝引而自高也，引而自高则伪矣。”

【译文】

有人问：“先儒说，‘圣人之道必降而自卑，贤人之言则引而自高。’这句话怎么理解呢？”

先生回答说：“不是这样的。如果这样说就是假的了。圣人就像天一样，无论在哪里都是天。日月星辰之上是天，九泉之下也是天，天何尝有降低自己、让自己变得卑微的时候呢？这就是所谓的‘大而化之’（即化育万物、包容一切的意思）。贤人就像山岳一样，只是守住自己的高度而已。但是，百仞高的山不能自称千仞，千仞高的山不能自称万仞。所以贤人也并没有自抬身价，如果自抬身价就是假的了。”

【解读】

王阳明，这位明代的大儒，曾深刻指出自我抬高是一种虚伪和做作的行为。他认为，真正拥有高尚道德情操的人，是不会去故意抬高自己的。这是因为他们明白，真正的价值并不在于外界的赞誉或自我吹嘘，而在于内心的纯净和真实。

当我们说不虚伪、不作假时，其实是在强调做真实的自己，展示自己最真实的一面。这不仅是一种道德要求，更是一种人生智慧。因为只有真实，才能让我们在面对各种挑战和困难时，保持坚定的信念和不变的初心。

遗憾的是，在现实生活中，总有一些人喜欢“作伪”。他们或许是为了追求名利，或许是为了满足自己的虚荣心，但无论出于何种原因，他们的行为都是非常可耻的。比如，有些人通过恶意炒作来吸引眼球，有些人则四处招摇撞骗以牟取私利。这些行为不仅损害了他们的个人形象，也败坏了社会风气。

【原文】

问：“伊川谓‘不当于喜怒哀乐未发之前求中。’延平却教学者看未发之前气象。何如?”

先生曰：“皆是也。伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾向所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此，即是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。皆古人不得已诱人之言也。”

【译文】

问：“伊川（指程颐）说‘不应当在喜怒哀乐未发之前去寻求中（指中庸之道的中）。’而延平（指李侗）却教导学者去观察未发之前的气象（指心境状态）。这两者之间该如何看待？”

先生回答说：“两者都是正确的。伊川是担心人们在喜怒哀乐未发之前就去刻意地找一个‘中’的状态，从而把‘中’当作一个固定的东西来看待。就像我之前所说的，把气息平定的时候当作‘中’，所以伊川教导人们只需在涵养（培养内在的品德）和省察（自我反省和观察）上下功夫。而延平是担心人们找不到下手的地方，所以教导人们要时时刻刻去观察自己未发之前的心境气象，使人正视时只看这个，倾听时也只听这个，这就是‘戒慎不睹，恐惧不闻’（意为在无人看见的地方也要谨慎，在无人听到的地方也要有所畏惧）的功夫。这两者都是古人在不得已的情况下，为了引导人们而说的话。”

【解读】

阳明先生对于“中”的理解非常独特和深刻。他认为，“中”并不是一个具体的物体，而是学者在涵养省察自己时所呈现出来的一种内在景象。换句话说，“中”是我们内心的一种状态，是我们在修养自己的过程中需要时刻关注和保持的。

无论是君子修炼品德，学者追求学问，圣人领悟大道，还是君主治理国家，都需要在“圣算”（可以理解为一种高明的智慧和策略）中不断地寻找和守住这种“中”的景象。因为只有保持在这种状态，我们才能够不被私欲所迷惑，不落入世俗的套路。

如果背离了这种“中”的景象，那么我们就会很容易被私欲所左右，从而失去自己的本心。这样一来，我们的行为就会变得功利和浮躁，无法真正地实现自己的价值和追求。

因此，阳明先生强调要时刻关注自己内心的状态，保持“中”的景象。只有这样，我们才能够在人生的道路上不断前行，实现自己的目标和理想。

【原文】

澄问：“喜、怒、哀、乐之‘中’、‘和’，其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能‘中节’，亦可谓之‘中’、‘和’乎?”

先生曰：在一时之事，固亦可谓之‘中’、‘和’，然未可谓之‘大本’、‘达道’。人性皆善，‘中’、‘和’是人人原有的，岂可谓无?但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不‘中’，然后谓之“大本；无所不‘和’，然后谓之‘达道’。惟天下之至诚，然后能立天下之‘大本’。”

曰：“澄于‘中’字之义尚未明。”

曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。‘中’只是天理。”

曰：“何者为天理?”

曰：“去得人欲，便识天理。”

曰：“天理何以谓之‘中’?”

曰：“无所偏倚。”

曰：“无所偏倚是何等气象?”

曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染著。”

曰：“偏倚是有所染著，如著在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚。若未发时，美色、名、利皆未相著，何以便知其有所偏倚?”

曰：“虽未相著，然平日好色、好利、好名之心原未尝无。既未尝无，即谓之有；既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项一应私心，扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之喜、怒、哀、乐‘未发之中’，方是天下之‘大本’。”

【译文】

澄问先生：“对于喜、怒、哀、乐这些情感，能否做到‘中’与‘和’的境界，普通人自然很难全面达到。但比如在一件小事上应当喜怒的时候，如果平时并没有喜怒之心，那么临时表现出来的喜怒也能恰到好处，这能否也被称为‘中’和‘和’呢？”

先生说：“在一时的事情上，这样确实可以被称为‘中’和‘和’。但这还不能被称为‘大本’和‘达道’。人性本善，‘中’和‘和’是每个人天生就有的，怎能说没有呢？只是普通人的心被各种杂念所蒙蔽，虽然他们的本心也时常显现，但总是短暂明了又短暂消失，不是本心的全体和大用。只有无时不‘中’，无处不‘和’，才能被称为‘大本’和‘达道’。只有天下最真诚的人，才能立定天下的‘大本’。”

澄说：“我还是不太明白‘中’字的含义。”

先生说：“这需要你从自己的内心中去体会，不是言语所能完全表达的。‘中’就是天理。”

澄问：“什么是天理？”

先生说：“去除了人欲，就能认识天理。”

澄问：“天理为什么被称为‘中’？”

先生说：“因为它没有偏倚。”

澄问：“没有偏倚是怎样的状态？”

先生说：“就像一面明镜，整体晶莹透彻，没有一点灰尘沾染。”

澄问：“偏倚是因为有所沾染，比如沾染在好色、好利、好名等方面，才能看出偏倚。但如果心还未发，美色、名利都还未接触，又怎么知道它有所偏倚呢？”

先生说：“虽然未接触，但平时好色、好利、好名的心并非没有。既然并非没有，那就可以说它有；既然说它有，那就不能说它没有偏倚。比如一个患疟疾的人，虽然有时不发病，但病根并未除去，那也不能说他是个健康的人。必须把平时好色、好利、好名等一切私心杂念全部扫除干净，没有丝毫留滞，使这颗心全体空阔明朗，纯粹是天理，才能被称为喜、怒、哀、乐‘未发之中’，才是天下的‘大本’。”

【解读】

王阳明，这位明代的大儒，他的处世哲学深受人们喜爱。他讲究“同流世俗不合污，周旋尘境不流俗”。这话咋听起来有些高深，但其实意思很明白。就是说，我们生活在世俗之中，难免要与人打交道，处理各种事务。在这个过程中，我们可以随和、可以圆滑，但绝不能同流合污，失去自己的原则和底线。同时，在纷繁复杂的社会中，我们也要学会周旋应对，但不被世俗的陋习所影响，保持自己的独立和清醒。

就像我们要衡量物品是否平直，需要借助水准和墨线；要判断物品是否方圆，需要依据矩尺和圆规一样。我们在为人处世时，也需要把握一个正确的方法。这个方法就是“方圆自如”。所谓“方圆自如”，就是既要懂得变通、灵活应对，又要有自己的原则和立场，不失偏颇。只有这样，我们才能在复杂多变的社会中潇洒自在地生活。

【原文】

问：“‘颜子没而圣学亡’，此语不能无疑。”

先生曰：“见圣道之全者惟颜子，观‘喟然一叹’可见。其谓‘夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼’，是见破后如此说。博文、约礼如何是善诱人?学者须思之。道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。颜子‘虽欲从之，末由也已’，即文王‘望道未见’意。望道未见乃是真见。颜子没而圣学之正派遂不尽传矣。”

【译文】

问题：“‘颜子没而圣学亡’，这句话让人不能不疑惑。”

先生解释说：“能够全面理解圣人之道的只有颜子，从他那‘喟然一叹’中就可以看出。颜子说‘夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼’，这是在他大彻大悟之后才说出的。那么，怎样通过广泛学习文化知识、践行礼仪规范来善于引导人呢？学者们需要深入思考。圣道的全部内容，即使是圣人也难以直接讲述给人，需要学者们自己去修行、去领悟。颜子说的‘虽欲从之，末由也已’，正和文王的‘望道未见’是同一个意思。‘望道未见’才是真正的洞察。颜子去世后，圣人学问的正宗传承就没有能够完全流传下来了。”

【解读】

王阳明，这位明代的大儒，非常注重个人的自我学习和体悟。他认为，在做学问的过程中，虽然老师的点化和指导很重要，但更为关键的是学生自己要下功夫去钻研、了解和掌握。只有这样，学生才能更深入地领悟学问的精髓。

为什么会这样呢？因为世界上的事物和道理实在是太多了，而且复杂多变。老师就算再怎么用心，也不可能一一指导你去做每一件事情、了解每一个道理。这就像是我们读书学习一样，老师讲课的时候，普通的学生可能只能听懂表面的一层意思；而聪明一些的学生，则能够举一反三，从老师的一句话中领悟到更多的东西；至于那些优秀的学生，他们甚至能够听一知三、知五，从老师的一点点提示中，就能自己体悟出很多深层次的道理。

这里的“一”就像是老师给你的一个起点，而其余的部分则需要你自己去体悟、去存养。也就是说，学问的真正领悟和掌握，最终还是要靠学生自己的努力和体悟。

【原文】

问：“身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所着为物。是如此否?”先生曰：“亦是。”“只存得此心常见在，便是学。过去未来事，思之何益?徒放心耳！”“言语无序，亦足以见心之不存。”

【译文】

有人问：“身体的主宰是心，心的灵明部分是知觉，知觉的启动就是意念，意念的指向就是事物。这样说对吗?”

先生说：“也对。”

只要保持这颗心常常在，就是学习。过去和未来的事情，想它有什么好处呢?只会让心放纵而已！

学习就是保持心的常在和专注，不要过多地去想过去和未来的事情，这样只会让心变得散漫。

说话没有条理，也足以看出心没有保持专注。

如果一个人说话没有条理，很可能是因为他的心没有保持专注，所以他的言语也显得混

【解读】

王阳明，这位古代的大儒，他主张的学问是让我们每个人都去致良知，也就是让我们的心灵达到一种明澈、真诚的状态。但每个人的资质、经历都不同，所以在致良知的道路上，大家能达到的程度也是各不相同的。

想象一下，你今天读了一本书，或者经历了一些事情，对良知有了更深的理解，那么你就应该基于今天的理解，继续去深化、去扩充。而到了明天，你可能又有新的感悟、新的认知，这时候，你就应该站在明天的高度上，继续前行。

这就像爬山一样，今天你可能爬到了半山腰，看到了美丽的风景；明天你再努力一点，就可能登上山顶，看到更壮丽的景色。但无论你在哪里，重要的是你一直在向上爬，一直在努力。

王阳明告诉我们，这就是真正的功夫，不是一下子就能达到的，而是需要日复一日、年复一年的积累。只有这样，我们才能真正地致良知，真正地达到心灵的明澈和真诚。

【原文】

尚谦问孟子之“不动心”与告子异。

先生曰：“告子是硬把捉著此心，要他不动；孟子却是集义到自然不动。”

又曰：“心之本体，原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。”

“万象森然时，亦冲漠无朕；冲漠无朕，即万象森然。冲漠无朕｜者，‘一’之父；万象森然者，‘精’之母。‘一’中有‘精’，‘精’中有‘一’。”

“心外无物，如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。”

【译文】

尚谦问孟子所说的“不动心”和告子的理解有什么不同。

先生说：“告子是强硬地抓住这个心，要它不动；而孟子的方法是通过集聚正义来达到心自然不动的境界。”

先生又说：“心的本体，原本就是不动的。心的本体就是性，性就是理。性本来就不动，理也本来就不动。集聚正义是为了恢复心的本体状态。”

“当万事万物纷繁呈现时，心依然保持冲淡无迹的状态；冲淡无迹，也就意味着万事万物都明晰呈现。冲淡无迹是‘一’的根源，万象森然是‘精’的母体。‘一’中包含着‘精’，‘精’中也包含着‘一’。”

“心外无物，意思是说，一切都是由心生的。比如我心里产生一个孝顺父母的念头，那么孝顺父母这件事就是由我心生的‘物’。”

【解读】

王阳明，这位大哲学家，他有个深刻的观点：我们的本体之心，其实原本是不动的。但这个“不动”，并不是说真的就一动不动，像块石头那样。它是相对于那些“骚动”“躁动”“欲动”来说的。想象一下，如果你的心总是被各种欲望、情绪牵着走，那就像一场永不停歇的风暴。但本体之心的不动，并不是说它死气沉沉，毫无生机。完全不动的心，那就像一堆死灰，没有了生命的活力。

那么，这个心性本体究竟是个啥呢？王阳明告诉我们，它其实和宇宙中的万事万物都是合一的，都遵循着同一个道理。就像地球，它不仅仅自己在转，还围着太阳转。但我们站在地球上，却感觉不到它在动，于是就觉得地球是静止的。这其实是个错觉，地球一直在动，只是我们感觉不到而已。

所以，人的心性本体也是这样，它有时候动，有时候静，但都是自然而然的，不强求。就像水一样，有时候平静如镜，有时候波涛汹涌，但都是水的本性。我们的心也应该这样，不要刻意去追求什么，顺其自然就好。

【原文】

先生曰：“今为吾所谓格物之学者，尚多流于口耳。况为口耳之学者，能反于此乎?天理人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。如今一说话之间，虽口讲天理，不知心中倏忽之间已有多少私欲！盖有窃发而不知者，虽用力察之尚不易见，况徒口讲而可得尽知乎?今只管讲天理来顿放著不循，讲人欲来顿放著不去，岂格物致知之学?后世之学，其极至只做得个‘义袭而取’的功夫。”

【译文】

先生说：“如今，那些研究我所说的格物学问的人，他们的学问大多还停留在口耳相传的层面。更何况，那些只是口耳相传的学者，他们又怎能真正反思自己，回归到内心的本真呢？天理和人欲，这两者之间的微妙差别，必须时刻用心省察克制，才能逐渐有所领悟。然而，就在我们说话的这一瞬间，虽然口中谈论的是天理，但心中却可能在刹那间涌现出许多私欲！有些私欲是暗中滋生而我们自己都不知道的，即使努力省察也不容易发现，更何况只是空口谈论，又怎么能完全了解呢？现在，如果只管谈论天理却不去遵循，谈论人欲却不肯去除，这难道就是格物致知的学问吗？后世的学问，最多也只能做些‘义袭而取’的表面功夫罢了。”

【解读】

王阳明，这位立下成为圣贤宏愿的杰出思想家，他的人生观念与众不同。在他看来，读书考取科举功名固然重要，但并非人生的头等大事。相反，他认为读书并努力成为圣贤才是最为崇高的追求。正是基于这样的理念，王阳明开始了他探寻圣贤之道的旅程。

早在15岁时，他就曾试马居庸关，体验边关生活，思考如何为国家贡献力量。17岁时，他深入研究宋儒朱熹的学问，试图从中找到通往圣贤的道路。然而，他并未止步于此，而是继续追求更高的心学境界。

在实践和尝试中，王阳明不断地突破自我，逐渐领悟到了一些深刻的道理。他发现，真正的智慧并非来自于书本知识，而是来自于内心的体悟。最终，他成功创立了心学，这是一种强调内心修养、注重实践的哲学思想。

【原文】

问格物。

先生曰：“格者，正也，正其不正以归于正也。”

问：“‘知止’者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定。”

曰：“然。”

问：“格物于动处用功否?”

先生曰：“格物无间动静，静亦物也。孟子谓‘必有事焉’，是动静皆有事。”

“功夫难处，全在格物致知上，此即诚意之事。意既诚，大段心亦自正，身亦自修。但正心、修身功夫亦各有用力处。修身是已发边，正心是未发边。心正则中，身修则和。”

“自‘格物’、‘致知’至‘平天下’，只是一个‘明明德’。虽‘亲民’亦‘明德’事也。‘明德’是此心之德，即是仁。‘仁者以天地万物为一体’，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。”“只说‘明明德’而不说‘亲民’，便似老、佛。”

【译文】

有人问：“什么是格物？”

先生说：“格，就是正。格物就是纠正那些不正确的事物，使它们回归到正确的状态。”

又问：“‘知止’是不是意味着，我知道至善只在我的心中，而不在外物上，这样我就能定下自己的志向？”

先生说：“是的。”

再问：“格物是不是在动的地方下功夫？”

先生说：“格物不分动静，静也是物。孟子说‘必有事焉’，就是说无论是动还是静，都有要做的事情。”

“功夫的难处全都在格物致知上，这就是诚意的事情。意诚了，大体上心也就正了，身也就修了。但是，正心和修身的功夫也各有其用力的地方。修身是在已发（已表现出来）的地方下功夫，正心是在未发（还未表现出来）的地方下功夫。心正则中，身修则和。”

“从‘格物’、‘致知’到‘平天下’，只是一个‘明明德’。即使‘亲民’也是‘明德’的事情。‘明德’是此心的德，就是仁。‘仁者以天地万物为一体’，如果有一物失所（失去其应有的位置或状态），就是我的仁还有未尽的地方。”

“如果只说‘明明德’而不说‘亲民’，那就像道教、佛教的思想了。”

【解读】

《荀子·劝学》中的这段名言：“骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。”用形象的比喻告诉我们，无论是学习还是生活，只有坚持不懈，才能取得真正的成就。

这里，“骐骥一跃，不能十步”是说，即使是最优良的马，仅仅一跳也跳不了多远。这暗示我们，即使天赋再高，如果只是偶尔努力一下，也不能取得显著的进步。

而“驽马十驾，功在不舍”则是说，虽然是不太好的马，但是只要拉车走十天，也能走得很远。这告诉我们，即使条件不如人，只要坚持不懈，也能取得不错的成绩。

【原文】

“至善者性也，性元无一毫之恶，故曰至善。止之，是复其本然而已。”

问：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，则不为向时之纷然外求而志定矣。定则不扰而静，静而不妄动则安，安则一心一意只在此处，千思万想务求必得此至善，是能虑而得矣。如此说是否?”

先生曰：“大略亦是。”

【译文】

“最好的品质就是人的本性，人的本性从根本上来说没有一丝一毫的恶，所以我们称之为至善。当我们说‘止于此’，其实就是说恢复到人本来的样子。”

有人问：“如果我们知道至善就是我们的本性，我们的本性又存在于我们的心中，那么我们的心就是至善停留的地方。这样，我们就不再像过去那样纷乱地向外寻求，而能定下自己的志向。志向定了，心就不会被扰乱，能保持安静；心安静了，就不会胡乱行动，能感到安定；心安定了，就能全心全意地专注在这个至善上，千方百计地追求它，最终一定能够得到它。这样的理解对吗？”

先生说：“大体上是对的。”

【解读】

普通人往往向外界寻求所谓的“至善”，却忽略了自己内心的本性。他们在外界的纷繁复杂中迷失了方向，甚至沾染上了恶性。然而，他们并没有意识到这一点，反而更加执着地追求“至善”。这种追求就像是在黑暗中摸索，千求万求，最终却归于空无。

与此不同，王阳明认为圣人之所以能够达到“至善”的境界，是因为他们专心致志地追求内心的至善，不被外界的纷扰所染。他们明白，真正的“至善”不是向外求来的，而是从内心自然流露出来的。因此，他们能够在纷繁复杂的世界中保持内心的平静和坚定，不被烦恼所困。

圣人的意志坚定，他们清楚地知道自己要追求的是什么，并且始终不渝地坚持下去。他们不需要向外界证明什么，也不需要得到外界的认可。他们的追求是内在的、自发的，因此他们能够在无求中获得真正的“至善”。

【原文】

问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。’何墨氏兼爱，反不得谓之仁?”

先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生亦只有个渐，所以生生不息。如冬至一阳生，必自一阳生而后渐渐至于六阳；若无一阳之生，岂有六阳?阴亦然。惟有渐，所以便有个发端处；惟其有个发端处，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处，抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。

若无芽，何以有干有枝叶?能抽芽，必是下面有个根在。有根方生，无根便死。无根何从抽芽?父子、兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽，自此而仁民，而爱物，便是发干生枝生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子、兄弟与途人一般看，便自没了发端处。不抽芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁?孝弟为仁之本，却是仁理从里面发生出来。”

【译文】

问：“程子说：‘仁者把天地万物看作一个整体。’那为什么墨子的兼爱思想，反而不能被称为仁呢？”

先生回答：这个问题很难说清楚，需要你们自己体会并认识出来才行。仁是创造和维系生命不断生长的原则，虽然它无处不在，弥漫于整个宇宙，但它的流动和产生是有一个渐进的过程的，所以生命才能不断生长。就像冬至时一阳初生，必须从一阳开始，然后逐渐增长到六阳；如果没有一阳的产生，怎么会有六阳呢？阴也是如此。正因为有这个渐进的过程，所以有一个发端的地方；正因为它有一个发端的地方，所以生命才能生长；正因为生命能生长，所以才能不息。比如树木，它开始发芽的时候，就是树木生命力发端的地方，发芽之后长出树干，长出树干之后再生出枝叶，然后生命就不断生长。如果没有芽，怎么会有树干和枝叶呢？能发芽，说明下面一定有根存在。有根才能生长，无根就会死亡。没有根从哪里来发芽呢？

“父子、兄弟之间的爱，就是人心生命力发端的地方，就像树木发芽一样。从这种爱出发，然后去仁爱百姓，再去爱惜万物，这就像树木长出树干，再生出枝叶一样。墨子的兼爱思想没有差别，把自家的父子、兄弟和路人看得一样，这样就没有了发端的地方。就像树木不发芽，我们就知道它没有根，也就不是生生不息的，怎么能称之为仁呢？孝顺父母、敬爱兄长是仁的根本，仁的道理是从这里面生长出来的。”

【解读】

仁，这是一个深植于我们内心的情感，代表着一种普遍的人类之爱。孔子曾经教导我们，仁就是“爱人”。但是，这样的爱是如何在实际生活中体现出来的呢？我们又应该如何去实践这种爱呢？

儒家学者们给了我们一个明确的答案：爱，应当从亲情开始。这就是我们常说的“爱从亲始”。想象一下，当我们还是孩子的时候，最先感受到的爱不就是来自家人的吗？父母对我们的呵护，兄弟姐妹之间的亲情，这些都是我们最初的情感体验。而这种亲情之爱，正是仁的起点。

王阳明，这位儒家的大思想家，对仁有着更深入的理解。他认为，仁不仅仅是一种情感，更是一种德性。这种德性就像是一棵树，需要经历生长、发育和成长的过程。而这个过程，必然有一个“发端处”，就像树木的发芽、幼苗的萌蘖一样。

【原文】

问：“延平云，‘当理而无私心’。‘当理’与‘无私心’，如何分别?”

先生曰：“心即理也。无私心即是当理，未当理便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。”

又问：“释氏于世间一切情欲之私都不染着，似无私心；但外弃人伦，却似未当理。”

曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。”

【译文】

问：“延平说，‘应当遵循理而无私心’。那么‘当理’与‘无私心’这两者之间，如何区分呢？”

先生回答：“心与理其实是一体的。没有私心就是遵循了理，不遵循理就是有了私心。如果硬要把心和理分开来谈，恐怕不太妥当。”

又问：“佛教徒对于世间的一切情感和欲望都不执着，看起来像是没有私心；但他们却抛弃了人伦关系，这似乎又不符合理。”

先生说：“这其实是一个整体的问题。佛教徒虽然抛弃了世俗的情欲，但他们这么做其实是为了满足自己的一个私心，那就是追求解脱和超越。”

【解读】

如果一个人心中不存天理，那么他的心就会变得像死灰一样，毫无生机。这种情况下，他会丧失自己的本性，也就不再称得上是真正的心了。换句话说，没有天理的指引，人的心灵就会变得空洞和迷茫。

王阳明曾经说过：“佛家和世人也只是一回事，都是为了成就自己的私心罢了。”这句话意味着，无论是佛家还是普通人，如果他们的行为只是为了满足自己的私欲，那么他们就没有真正理解天理和本性的含义。

就像违法的人会觉得法律束缚着他一样，那些只追求私欲的人也会觉得天理是一种束缚。然而，实际上，天理并不是束缚，而是指引我们走向正确道路的明灯。只有遵循天理，我们才能真正发挥自己的本性，实现自我价值。

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