情色书屋

陆澄录002
书名： 一读就懂的传习录 作者： 王阳明 本章字数： 20092 更新时间： 2024-04-18 10:11:25

【原文】

问：“孔子正名”。先儒说：‘上告天子，下告方伯，废辄立郢。’此意如何?

先生曰：“恐难如此。岂有一人致敬尽礼，待我而为政，我就先去废他，岂人情天理！孔子既肯与辄为政，必已是他能倾心委国而听。圣人盛德至诚，必已感化卫辄，使知无父之不可以为人，必将痛哭奔走，往迎其父。父子之爱本于天性，辄能悔痛真切如此，蒯聩岂不感动底豫?蒯聩既还，辄乃致国请戮。聩已见化于子，又有夫子至诚调和其间，当亦决不肯受，仍以命辄。群臣百姓又必欲得辄为君。辄乃自暴其罪恶，请于天子，告于方伯诸侯，而必欲致国于父。聩与群臣百姓亦皆表辄悔悟仁孝之美，请于天子，告于方伯诸侯，必欲得辄而为之君。于是集命于辄，使之复君卫国。辄不得已，乃如后世上皇故事，率群臣百姓尊聩为太公，备物致养，而始退复其位焉。则君君、臣臣、父父、子子，名正言顺，一举而可为政于天下矣。孔子正名，或是如此。”

【译文】

陆澄问了一个问题：“关于孔子所说的正名，朱熹解释说孔子是想要告诉天子和诸侯，废除公子辄，让公子郢来当国君。这是真的吗？”

先生回答说：这个解释可能不太对。想象一下，如果别人对我非常恭敬，还让我管理国家，我怎么可能先想着要废除他呢？这完全不合情理啊。孔子肯定是希望大家都能全心全意地听从他的教诲，并且把国家交给他来管理。只有这样，孔子才会愿意帮助公子辄治理国家。实际上，卫辄已经被孔子的高尚品德和真诚所感化了。他明白了不孝顺父亲的人不能算是真正的人。所以，卫辄肯定会非常痛苦地亲自跑去把父亲接回来。他如此真诚地改正错误，他的父亲蒯聩又怎么可能不被感动呢？更何况，父子之间的爱本来就是人的天性啊。

“接回父亲之后，卫辄甚至想把政权交还给父亲，并请求父亲让他以死谢罪。蒯聩被儿子的行为彻底打动了，再加上孔子在中间诚恳地调解，他绝对不会再接受治理国家的重任。相反，他会命令卫辄继续治理国家。蒯聩和大臣百姓们都会赞扬卫辄的仁孝美德，于是他们会请示天子，昭告诸侯，一定要让卫辄担任国君。在大家的请求下，卫辄不得已只好担任卫国的国君。但他还是像后世的帝王那样，尊奉父亲为太上皇。这样一来，每个人都恪守自己的身份和职责：君主像君主、臣子像臣子、父亲像父亲、儿子像儿子。名正言顺之后，天下就能够得到治理了。孔子所说的正名，可能就是这个意思吧！”

【解读】

在孔子的思想中，他认为社会的各种问题、不良的后果，其实都是从一个看似小但却十分关键的问题开始的，那就是“名不正则言不顺”。这句话可能初听起来有些抽象，但其实它的意思很简单。孔子在这里所说的“名”，我们可以理解为事物的名称、概念或者是它的身份、定位。如果一个事物的“名”不清晰、不准确，那么关于这个事物的言论、描述就会混乱，人们就会对它产生误解。这就像我们日常生活中，如果一个人的身份不明确，那他在社会上的行为就可能会引发混乱。

【原文】

澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。

先生曰：“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用?人正要在此等时磨炼。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，一向忧苦，不知已是‘有所忧患不得其正’。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过，便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心?然却曰‘毁不灭性’，非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”

【译文】

陆澄在南京鸿胪寺工作的时候，突然收到家信说儿子病得很重，他感到非常担忧，几乎无法承受。

有位先生对他说：“这其实是一个修炼自己心性的好机会。如果你在这个时候不去努力修炼，那平时没事的时候学习那么多知识又有什么用呢？人应该在困难的时候锻炼自己。当然，父亲担心儿子是非常正常的，但这种担心也不能太过，否则就成了自私的欲望了。很多人觉得在这种时候就应该伤心，所以就一味地沉浸在悲伤中，但他们没有意识到这样其实已经过度了。我们的情感很容易过度，很少会不足。但一旦过度，就不是我们真正的内心了。所以，我们要学会调节自己的情感，让它们保持适中。比如，当父母去世的时候，作为子女当然会非常伤心，甚至想一下子哭死算了。但圣人说过：‘毁不灭性。’意思是说，我们不应该因为悲伤而毁了自己。这并不是圣人故意要限制我们，而是因为自然的法则就是这样，任何事情都不能过度。只要我们真正了解自己的内心，就不会让情感过度或者不足了。”

【解读】

王阳明，这位明代的大哲学家，他觉得人有七种情感是非常自然的，这七种情感就像是彩虹的七种颜色，每种都有其存在的道理。但是，如果我们不加以控制，让这些情感像洪水一样泛滥，那就不好了。他就像是个贴心的导师，提醒陆澄要留意自己的情感，别让它们太过火，保持在一个刚刚好的程度。

在王阳明眼里，人的心原本是像一面清澈的镜子，但因为种种原因，这面镜子很容易被灰尘蒙住，让我们看不清真实的世界。如果我们不通过学习和思考来擦亮这面镜子，就很难分辨出什么是善、什么是恶，什么是真、什么是假。结果，我们可能会放纵自己的情感和思绪，给自己的生活带来很多麻烦和困扰。

【原文】

“不可谓‘未发之中’常人俱有。盖体用一源，有是体，即有是用，有‘未发之中’即有‘发而皆中节之和’。今人未能‘有发而皆中节之和’，须知是他‘未发之中’亦未能全得。”

【译文】

先生解释道：我们不能说大多数人都能保持情感未表达时的中正态度。因为一个人的内在本质和他的行为表现是紧密相连的，它们可能有所不同，但却是不可分割的。也就是说，有什么样的内在本质，就会有什么样的外在表现。

如果一个人能在情感未发时保持中正，那么他的情感表达出来时也会是平和且符合中正的。但现在的问题是，人们往往因为还未能完全达到情感未发时的中正状态，所以他们的情感表达出来时也就无法做到平和且符合中正。

【解读】

阳明学说，这是明代大儒王阳明所创立的一套哲学体系。虽然它在很多方面对程朱理学——也就是宋明理学的主要流派之一，有所批判和超越，但在某些核心观点上，两者还是有着相似之处。其中，“体用一源”说就是一个很好的例子。

【原文】

“《易》之辞是‘初九，潜龙勿用’六字，《易》之象是初画，《易》之变是值其画，《易》之占是用其辞。”

【译文】

先生说：“《易经》这本书里有个乾卦，乾卦里最开始的一小部分是初九爻。初九爻上有句话叫‘初九，潜龙勿用’，一共六个字。我们说的《易经》的卦象，就是指的这个初九爻。而《易经》里讲的变化，就是当新的爻出现的时候。另外，《易经》用来占卜未来事情的方法，主要是看卦辞和爻辞这两部分。”

【解读】

《易经》是儒家学派的经典之作，同时它也是阳明心学这一哲学体系的重要理论基石。王阳明，作为明代著名的思想家和哲学家，他对《易经》的解读和阐释，具有深远的影响。在这段话中，王阳明详细地解释了《易经》中卦和爻的含义和作用。

【原文】

“‘夜气’是就常人说。学者能用功，则日间有事无事，皆是此气翕聚发生处。圣人则不消说‘夜气’。”

【译文】

先生解释说：“存养‘夜气’这个说法，主要是给普通人听的。对于学者来说，他们一直在努力修养自己，所以不管白天还是晚上，他们的内心都保持着清明和善。这种心气会一直在他们心中聚集，不会消散。因此，真正的圣人不会特意去强调‘夜气’这个概念。”

【解读】

王阳明，这位明代的哲学家，他告诉我们一个非常重要的道理：如果一个人即使独自待在没有其他人的黑暗房间里，也能保持内心的光明磊落，既不会产生邪恶的念头，也不会做出违背自己良心的事情，那么这样的人，无论是在人多的场合、在社会中，还是在工作上，都会受到人们的尊敬和敬仰。

【原文】

澄问“操存舍亡”章。

曰：“‘出入无时，莫知其乡’，此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体亦元是如此，则操存功夫始没病痛。不可便谓出为亡，入为存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有?既无所出，何入之有?程子所谓‘腔子’｜，亦只是天理而已。虽终日应酬而不出天理，即是在腔子里；若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。”

又曰：“出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪?”

【译文】

陆澄向先生请教了《孟子》中的“操存舍亡”这一章。先生解释说：“虽然常说‘心的离开或回归没有固定的规律，我们也不知道它会往哪里去’，这主要是形容普通人的心。但学者们应该明白，心的本质其实也是这样。只有理解了这一点，我们在修炼心性的过程中才不会走偏。我们不能简单地说心离开了就是亡失，回来了就是存在。从心的本质来看，它本来就没有所谓的离开和回归。如果非要说离开和回归，那当我们思考问题时，心似乎是在离开，但其实我们的主宰意识明明还在心里，又怎么能说是离开了呢？既然没有离开，又何来回归之说呢？程颐所说的‘心腔’，其实指的就是天理。即使我们一天到晚忙个不停，只要我们的行为符合天理，那我们的心就始终在‘心腔’里。一旦我们的行为超出了天理，那就是心的放逸，也就是亡失。”

先生又补充说：心的离开和回归，其实只是心在动和静之间的转换而已。动和静是无常的，它们并没有固定的方向。所以，我们不必过于在意心的离开和回归，只要我们的行为始终符合天理，那我们的心就始终在正确的位置上。【解读】

王阳明，这位明代的大哲学家，他对于修养者的动静问题有着独到的见解。他认为，对于修养者来说，动和静这两种状态本身并不是最重要的。重要的是，静的时候不要像枯萎的树木或死灰一样毫无生气，完全静止不动。相反，静中也要蕴含生机，保持内心的活跃。

而关于动和静的关键，王阳明强调了一个字——“定”。这里的“定”并不是指身体或心情的静止不动，而是指内心的安定和坚定。这种“定”是建立在对于天理的理解和遵循上的。只要我们的行为、思想和情感都符合天理，那么无论是处于动态还是静态，都是正常的，都是合理的。

【原文】

王阳明认为对于修养者来说，动静本身并没有那么重要，静的重点是不要如槁木死灰般静止，生气全无。动与静的关键在于定，定在理上，只要符合天理，无论静动都是正常的。

王嘉秀问：“佛以出离生死诱人入道，仙以长生久视诱人入道，其心亦不是要人做不好，究其极至，亦是见得圣人上一截，然非入道正路。如今仕者，有由科，有由贡，有由传奉，一般做到大官，毕竟非入仕正路，君子不由也。仙佛到极处与儒者略同，但有了上一截，遗了下一截，终不似圣人之全。然其上一截同者，不可诬也。后世儒者又只得圣人下一截，分裂失真，流而为记诵、词章、功利、训诂，亦卒不免为异端。是四家者，终身劳苦，于身心无分毫益，视彼仙佛之徒清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。今学者不必先排仙佛，且当笃志为圣人之学。圣人之学明则仙佛自泯，不然则此之所学，恐彼或有不屑，而反欲其俯就，不亦难乎！鄙见如此，先生以为何如?”

先生曰：“所论大略亦是。但谓上一截、下一截，亦是人见偏了如此。若论圣人大中至正之道，彻上彻下，只是一贯，更有甚上一截、下一截?‘一阴一阳之谓道’，但‘仁者见之便谓之仁，智者见之便谓之智，百姓又日用而不知，故君子之道鲜矣’。仁智岂可不谓之道?但见得偏了便有弊病。”

【译文】

王嘉秀问了一个问题：“佛教用超脱生死轮回的说法吸引人信仰，道教则用长生不老的说法。它们本意并不是要引导人做坏事，但只看到了成为圣人的表面，并非真正的圣道。就像现在有些做官的人，虽然通过各种途径都做到了高官，但并非正途。正人君子不会随大流。佛道两家在最高境界上与儒家有相似之处，但它们只关注了上半部分，忽略了下半部分，没有儒家那么全面。不过，它们的上半部分与儒家确实是相同的。但是后来的儒生们只学到了儒家的下半部分，导致儒家学说分裂，失去了本原，变成了只关注记诵、词章、功利、训诂等表面形式，最终可能沦为异端邪说。与那些一生清心寡欲、超脱世俗纷扰的修道信佛之人相比，只关注这些表面形式的人反而一生劳苦，身心无所裨益。现在的学者应该专注于圣人的学说，不必事先排斥佛道。只要圣人的学说得到彰显，佛道自然会消失。否则，儒生们所学的东西不但难以让他们真正信服，可能还会被佛道所不屑。这是我的看法，先生您怎么认为呢？”

先生回答说：“你的观点大体上是正确的。但你所说的将圣道分为上半截和下半截，这也是普通人的理解，有些偏颇。圣道其实是广大中正的，上下连贯，没有所谓的上半截和下半截。《易经》说‘一阴一阳谓之道’，但每个人对道的理解都不同。普通百姓在日常生活中并不真正了解道，所以君子所推崇的圣道并不是人人都能明白的。仁慈、智慧也是道的一部分，但如果理解片面了就会出现问题。”

【解读】

教化、拯救是儒、道、佛三教的共同点。它们都致力于通过教育来提高人民的品位和精神境界，净化社会风气，为社会带来更多的和谐与善意。

这三家学说虽然各有特点，但都在探讨人类的精神世界和道德修养问题。儒家强调了人伦关系和社会秩序的重要性，认为人们应该遵守道德规范，提高自身的品德修养，以成为有德行的人。道家则注重自然规律和个人内在的修行，认为只有顺应天道，才能达到内心的平静和超脱。而佛教则关注人类的苦难和轮回，提倡慈悲、智慧和无我，希望通过修行达到解脱和成佛的目标。

【原文】

“蓍固是《易》，龟亦是《易》。”

【译文】

先生说：“不管是用草来占卜，还是用龟甲来占卜，它们都是基于《易经》的原理。”

无论是用哪种方式进行占卜，只要它们遵循了《易经》的基本原则和理论，都可以被认为是易经占卜的一部分。《易经》是一部包含丰富哲学思想的古代经典，它不仅提供了占卜的方法，还阐述了宇宙万物的变化规律和人生处世的智慧。因此，无论是用草还是龟甲进行占卜，只要能够正确理解和运用《易经》的思想，都可以得到有意义的启示和指导。

【解读】

阳明先生以著草和龟甲占卜为比喻，阐释了儒释道三教虽然在具体修行方法上有所不同，但是在追求大道方面是一致的。

他认为，这三家学说虽然各有特点，但都在探讨人类的精神世界和道德修养问题。儒家强调了人伦关系和社会秩序的重要性，认为人们应该遵守道德规范，提高自身的品德修养；道家则注重自然规律和个人内在的修行，认为只有顺应天道，才能达到内心的平静和超脱；而佛教则关注人类的苦难和轮回，提倡慈悲、智慧和无我，希望通过修行达到解脱和成佛的目标。

然而，这些不同的修行方式并不是互相排斥的，它们都可以被视为实现大道的手段。正如用著草或龟甲进行占卜一样，只要遵循了易经的基本原理和方法，就可以得到有意义的启示和指导。因此，阳明先生认为，儒释道三教虽然在具体修行方法上有所不同，但在追求大道方面是一致的。他鼓励学者们不要过分拘泥于形式上的差异，而是要深入理解和实践其中的精神内涵。

【原文】问：“孔子谓武王未尽善，恐亦有不满意?”

先生曰：“在武王自合如此。”

曰：“使文王未没，毕竟如何?”

曰：“文王在时，天下三分已有其二，若到武王伐商之时，文王若在，或者不致兴兵，必然这一分亦来归了。文王只善处纣，使不得纵恶而已。”

【译文】

陆澄问：“孔子曾经说过，周武王并没有做到尽善尽美，这是不是说孔子对武王有些不满意呢？”

先生回答说：“如果我们站在周武王的角度来看，他所做的已经是当时情况下最好的选择了。”

陆澄又问：“那如果文王当时还活着，情况会不会有所不同呢？”

先生解释道：“文王在世的时候，已经得到了天下三分之二的土地和人民的支持。假如文王在武王决定讨伐纣王的时候仍然健在，那么他或许能够通过和平手段解决问题，而不需要动用武力。剩下的那三分之一的人民和土地也可能会自然而然地归顺于文王。文王只需谨慎而明智地处理与商纣王的关系，使纣王不再肆意作恶，这样便可以实现天下的和平统一。”

【解读】

王阳明所讲的良知，其实是从《孟子》这部经典中汲取的灵感。良知，可以被理解为一种我们天生就有的道德判断力，就像我们不需要思考就知道火是热的、冰是冷的一样，这种道德判断力也是不需要经过大脑思考就能知道的。王阳明非常看重这个概念，并且进一步结合《大学》这部经典中的思想来阐释它。

在《大学》里，有一个很重要的观点是“致知在格物，格物而后知至”，意思是我们要通过观察和研究事物来获得知识。王阳明把这个“致”字引入到良知的讨论中，提出了“致良知”的说法。他认为，良知其实就是天理，是我们内心深处本来就有的东西。但是，由于种种原因，我们可能会迷失这个良知，所以我们需要通过不断地自我反省和修炼，来认识和恢复这个内心深处的天理。

而且，王阳明还认为，我们不能仅仅停留在认识良知的层面，还要把良知应用到日常生活中去。无论是做什么事情，都要以良知为指导，让自己的行为和活动都符合中国传统社会的道德规范。这样一来，我们就能在事事物物中都能看到天理的存在，从而让自己的生活更加有意义和价值。

【原文】

惟乾｜问孟子言“执中无权犹执—”。

先生曰：“中只是天理，只是易，随时变易，如何执得?须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者，要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一。”

【译文】

惟乾向先生问孟子所说的“执中无权犹执一”这句话到底是什么意思。

先生解释道：“中庸，其实就是天理，也是易的原理。它是随着时间、情境而不断变化的。怎么能把它‘执’住，让它一成不变呢？所以我们很难事先给它定一个死板的标准，必须要根据不同的时间和情况来灵活应对。可是，后来的儒生们，为了想把道理说得完整无缺，就试图给它定下一个又一个固定的模式。这其实就偏离了中庸的真谛，变成了偏执了。”

【解读】

王阳明在南赣汀漳御史巡抚的任期内，多次面对并成功平定了民间的叛乱。在这个过程中，他展现出了非常明智和务实的治理策略。他始终坚持“因地制宜、因时而治”的原则，这意味着他不会盲目地套用通用的方法，而是会深入地了解当地的实际情况，根据具体的问题制定具体的解决方案。

在处理叛乱问题时，王阳明表现出了极高的智慧和人性关怀。他非常清楚，参与叛乱的人并非都是出于恶意，有些人是因为生活所迫，不得已而为之。因此，他并没有一刀切地对所有叛乱者实施严厉的惩罚，而是将他们进行了细致的分类。他把那些被迫铤而走险的贫苦民众和那些以杀人越货为生的盗贼区分开来，前者更多的是因为生存压力而被迫走上叛乱之路，而后者则是出于恶意和贪婪。

【原文】

唐诩问：“立志是常存个善念，要为善去恶否?”

曰：“善念存时即是天理，此念即善，更思何善?此念非恶，更去何恶?此念如树之根芽，立志者长立此善念而已。‘从心所欲不逾矩’，只是志到熟处。”

【译文】

唐诩问：“立志是不是就是心里一直保持一个善念，然后去做善事、避免做恶事呢？”

先生回答说：“把善念留在心中，这其实已经符合天理了。当你心里有这个善念的时候，就已经是在行善了，还需要再去想其他的善行吗？同样地，如果心里没有恶念，那还需要去除什么恶呢？这个善念就像树的根和芽一样，立志的人就是要坚定地保持这个善念。只有当你立志已久，这个善念已经成为你的习惯时，你才能达到孔子所说的‘从心所欲不逾矩’的境界。”

【解读】

原文探讨了如何保持纯正的心志，避免被外在的诱惑所迷惑，从而达到“常存善念，立志天理”的境界。下面我会尽量用更通俗的语言来解读这段内容。

“常存善念，立志天理”这句话告诉我们，要经常保持好的想法，立下符合天道的志向。这里的“善念”不仅仅是我们通常理解的做好事，更广泛地说，是指做任何事情都不违背基本的道德和规矩，也就是“不逾矩”。

古人认为，有些东西会迷惑我们的思想，让我们走上歪路。比如，名声、地位、权力、财富这些看似诱人的东西，很容易让人迷失方向。同样，我们的情绪也会影响我们的德行。比如，厌恶、迷恋、大喜大悲、过度享乐这些强烈的情绪，都可能让我们做出不理智的行为。

还有一些东西，虽然看起来不起眼，但却很容易缠绕我们的心，让我们无法专注。比如，五光十色的诱惑、美色的诱惑、过于强烈的意气之争等等。这些东西虽然小，但如果不加控制，就会慢慢侵蚀我们的心灵。

【原文】

“精神、道德、言动，大率收敛为主，发散是不得已，天、地、人、物皆然。”

【译文】

先生告诉我们：“无论是我们的精神状态、道德品质、日常言语还是实际行动，大多数情况下都应该以收敛、内敛为主。当我们需要向外界展示或表达时，那往往是因为不得已而为之。其实，这个道理不仅适用于我们人类，天、地、万物也都是这样的。”

【解读】

内敛和发散是我们精神活动中的两种基本状态。内敛，就像是我们内心深处的静默和聚焦，是我们思考、内省时的常态。它让我们的思绪得以集中，不被外界过多干扰，有助于我们深入探索自己的内心世界。

而发散，则像是我们思绪的短暂放飞，通常是在我们遇到难题、需要寻找新思路时不得已而为之的举动。发散让我们的思维跳出常规，从不同的角度和层面去思考问题，有时能带来意想不到的灵感和解决方案。

王阳明，这位明代著名的哲学家，对这两种精神状态有着独到的见解。他认为，内敛不仅是个人精神活动的常态，更是宇宙万物的普遍状态。换句话说，宇宙中的万物都倾向于保持一种内在的平衡和稳定，而不是无休止地向外扩张。这种内敛的力量，是万物得以生生不息、持续发展的根本。

【原文】

问：“文中子是如何人?”先生曰：“文中子庶几‘具体而微’，惜其早死。”

问：“如何却有续经之非?”

曰：“续经亦未可尽非。”

请问。

良久曰：“更觉‘良工心独苦’。”

【译文】

为了让原文内容更加通俗易懂，我们可以稍微调整一下表达方式，同时保持原文的语义和语言不变：

陆澄问：“文中子是个什么样的人呢？”

先生回答说：“文中子这个人啊，就像孟子说的那种‘差不多已经具备了成为圣人的条件，只是某个小地方还不够完美’的人。可惜的是，他去世得太早了。”

陆澄又问：“可是，他怎么会犯下仿造经典的错误呢？”

先生解释道：“其实，续写经典的行为也不能说全都是错的。”

陆澄听了很疑惑，就问先生为什么这么说。

过了好一会儿，先生才感叹道：“现在我越来越能体会到‘良工心独苦’这句话的深意了。”

【解读】

在古代，人们普遍崇尚权威，对经典文献抱着极高的尊重。他们往往不敢轻易挑战传统观念，更不敢自我作古，即提出与前人不同的见解。因此，当他们对经典有所理解或主张时，多以注释的形式出现，小心翼翼地解释经典的原意，生怕自己的理解被人诟病。

然而，王阳明却持有不同的看法。他特别提到了王通这个人，认为王通敢于续经，即敢于在经典的基础上提出自己的见解和补充，这种行为打破了权威的束缚，与常人的做法截然不同。王阳明对王通的行为既表示支持，也深刻理解他的良苦用心。

从这里我们可以看出，王阳明具有敢于存疑、打破权威的精神状态。他不满足于仅仅接受传统的解释，而是勇于探索新的理解，敢于挑战权威。这种精神状态对于推动思想进步和学术发展具有重要意义。

【原文】

“许鲁斋谓儒者以治生为先之说亦误人。”

【译文】

先生说：“许鲁斋有一种观点，他认为儒生应该把谋生作为最重要的事情。但是，我认为这种说法实际上很容易误导学生。为什么呢？因为儒生的学习并不仅仅是为了谋生，更重要的是为了修身、齐家、治国、平天下。如果过于强调谋生，就可能会让学生忽视了这些更重要的方面。所以，我们不能仅仅把谋生看作是儒生的唯一目标，而应该注重全面发展，培养既有才华又有德行的人才。”

【解读】

先生说：“许鲁斋有一种看法，他认为儒生应该把谋生，也就是赚钱养活自己，看作是最重要的事情。但是，我觉得这种说法其实很容易误导学生。为什么呢？因为儒生读书学习，不仅仅是为了找份工作、赚点钱，更重要的是通过学习来提升自己的品德和修养，成为对社会有用的人。如果只是为了谋生而学习，那可能就会忽略这些更重要的东西。所以，我们不能只把谋生看作是儒生的唯一目标，还应该注重培养自己的全面素质，这样才能真正成为有用之才。”

【原文】

问仙家元气、元神、元精。

先生曰：“只是一件，流行为气，凝聚为精，妙用为神。”

【译文】

陆澄向先生请教了道家所讲的元气、元神、元精是什么意思。先生用很简单的话给他解释：“其实这三者本质上是一样的东西。当它在体内流动时，我们称它为‘气’；当它聚集在一起时，就变得比较浓缩，我们称它为‘精’；而当我们能够巧妙地运用它时，就展现出了‘神’的特性。”

【解读】

在仙家养生的理念中，精气神被视为至关重要的三个要素。精，可以理解为生命的物质基础；气，是生命活动的动力；神，则是生命的主宰和表现。这三者相互依存，共同维系着我们的生命和健康。

王阳明，这位明代著名的哲学家，对精气神有着独到的见解。他认为，精气神其实是一回事，只是它们存在的状态不同而已。换句话说，精、气、神就像水的三种状态：固态、液态和气态。虽然形态不同，但本质上都是水。同样地，精气神虽然表现形式各异，但它们都是生命的不同表现。

【原文】

“喜、怒、哀、乐本体自是中和的，才自家着些意思，便过不及，便是私。”

【译文】

先生解释道：“喜怒哀乐，这些情感本身，其实是自然而且中正平和的。就像一杯水，原本是清澈的。但是，因为我们人心里有时候会有一些额外的念头和想法，这些就像往水里加了点东西，让水变得不再那么清澈了。同样的，这些额外的念头和想法，也会让我们的情感变得过度或者不足，就变成了我们常说的私欲。”

【解读】

控制情绪和涵养心性，这两者其实是相辅相成的。控制情绪，就是让我们在面对喜怒哀乐等各种情绪时，能够保持冷静和理智，不被情绪所左右。而涵养心性，则是通过修炼内心，提升我们的品德和修养，使我们变得更加宽容、豁达、有爱心。

那么，为什么控制情绪和涵养心性能够灭除私欲、澡雪精神呢？这是因为，私欲往往是由我们的情绪和欲望所驱动的。当我们无法控制自己的情绪时，就很容易被欲望所冲昏头脑，做出一些违背良心和道德的事情。而涵养心性，则可以帮助我们树立正确的价值观和人生观，从而更加自觉地抵制私欲的诱惑。

澡雪精神，可以理解为洗涤心灵、净化思想的意思。通过控制情绪和涵养心性，我们可以让自己的心灵变得更加清澈明亮，摆脱各种杂念和烦恼的困扰。这样一来，我们就能够更加专注于追求真正有意义和价值的事情，过上更加充实和美好的生活。

【原文】

问：“哭则不歌”。

先生曰：“圣人心体自然如此。”

【译文】

陆澄问先生：“‘哭过之后不再歌唱’这句话是什么意思呢？”先生回答道：“这其实是在描述圣人的心境。圣人的心，就像是一面平静的湖水，即使有过波动，也会很快恢复平静。所以，当他们经历过悲伤或痛苦，就像哭过一样，他们不会马上转入欢乐或轻浮的状态，就像不再歌唱一样。这并不是说他们不能快乐，而是他们的内心始终保持一种深沉和稳重，不受外界情绪的轻易影响。”

【解读】

王阳明认为，人性的本源都是善良的。这种善良，就像一颗种子，深埋在每个人的内心深处，只等待适当的时机，便能生根发芽，绽放出美丽的花朵。他特别提到孔子，说孔子有着悲天悯人的善良之心。这种善良之心，让孔子在面对他人的苦难时，无法保持平静，甚至会为他人而哭泣。

但哭泣过后，孔子并不会马上转入欢乐的状态去唱歌。这并不是因为他不能快乐，而是他的内心始终保持一种深沉和稳重的情感。这种情感，源于他对人性的深刻理解和对世界的深切关怀。他知道，真正的善良，并不是简单的快乐或悲伤，而是一种对世界和他人的深深的爱与关怀。

所以，当孔子为他人而哭泣时，他的内心其实是在承受着一种巨大的痛苦和压力。但这种痛苦和压力，并没有让他失去对人性的信念和对世界的爱。相反，它更加坚定了他要为世界和他人做出更多贡献的决心。

【原文】

“克己须要扫除廓清，一毫不存方是。有一毫在，则众恶相引而来。”

【译文】

王阳明认为，人性的本源都是善良的。这种善良，就像一颗种子，深埋在每个人的内心深处，只等待适当的时机，便能生根发芽，绽放出美丽的花朵。他特别提到孔子，说孔子有着悲天悯人的善良之心。这种善良之心，让孔子在面对他人的苦难时，无法保持平静，甚至会为他人而哭泣。

但哭泣过后，孔子并不会马上转入欢乐的状态去唱歌。这并不是因为他不能快乐，而是他的内心始终保持一种深沉和稳重的情感。这种情感，源于他对人性的深刻理解和对世界的深切关怀。他知道，真正的善良，并不是简单的快乐或悲伤，而是一种对世界和他人的深深的爱与关怀。

所以，当孔子为他人而哭泣时，他的内心其实是在承受着一种巨大的痛苦和压力。但这种痛苦和压力，并没有让他失去对人性的信念和对世界的爱。相反，它更加坚定了他要为世界和他人做出更多贡献的决心。

【解读】

王阳明有一个独特的观点，他认为人性本身并没有善恶之分。当我们刚出生的时候，每个人都是一张白纸，都有机会达到这个无善无恶的状态。但是，随着我们慢慢长大，很多人会被自己的私欲所迷惑，就像原本明亮的眼睛被灰尘遮住了一样。

那么，怎么样才能恢复我们原本的本性呢？王阳明给出了答案：只要我们努力克服自己的私欲，就能找回那个纯净、无善无恶的自己。这个过程，他称之为“致良知”。致良知不仅是王阳明知行合一学说的一个重要部分，也是他心学思想的精华所在。

要实现致良知，最关键的一步就是扫除私欲。这就像打扫房间一样，只有把地上的灰尘、垃圾都扫干净，房间才能恢复原本的整洁和明亮。同样的，只有把我们的私欲都清除掉，我们的心灵才能恢复原本的纯净和光明。

【原文】

问《律吕新书》。

先生曰：“学者当务为急，算得此数熟，亦恐未有用，必须心中先具礼乐之本方可。且如其书说多用管以候气，然至冬至那一刻时，管灰之飞或有先后，须臾之间，焉知那管正值冬至之刻?须自心中先晓得冬至之刻始得，此便有不通处。学者须先从礼乐本原上用功。”

【译文】

陆澄问先生对《律吕新书》这本书有什么看法。先生回答说：“就算学者把计算乐律的方法学得再熟练，可能也没什么实际用处。更重要的是，学者应该专注于在心里真正理解和体会礼乐的精神。说到《律吕新书》，它主要是通过律管来观察阴阳二气的变化。但是有个问题，当冬至来临的那一刻，律管里的灰会飞扬起来，但这个飞扬的时间非常短暂，我们很难确定到底哪一根律管真正代表了冬至的那一刻。除非我们心里已经清楚知道冬至的确切时刻，否则这个方法就有点说不通了。所以，学者们应该首先从根本上努力学习礼乐的知识和精神。”

【解读】

王阳明在这里又一次强调了判断事物对错的标准，那就是礼乐。换句话说，我们心里要时刻牢记一个准则，那就是天理。只要我们心中有这份天理，人就能保持内心的稳定，不被外界所动摇。而当一个人内心稳定时，他就能发挥出无穷的智慧和力量，应对生活中的各种挑战。

阳明先生是“心学”的杰出代表，他特别重视“心”的作用。他认为，人的内心就像是一面镜子，能够反映出事物的真相。只要我们用心去观察、去思考，就能洞察事物的本质，做出正确的判断。同时，阳明先生也强调了修心养性的重要性，认为只有内心强大，人才能真正强大。

所以，我们要时刻保持内心的清醒和坚定，用天理作为我们行动的指南。只有这样，我们才能在复杂的世界中保持自己的本色，发挥出自己的最大潜力。

【原文】

曰仁(云：“心犹镜也。圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照?先生之格物如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。”

【译文】

说到“仁”，我们可以想象心就像是一面镜子。圣人的心，就像是那面非常明亮、清澈的镜子，而普通人的心，则像是一面有些模糊、不够明亮的镜子。

近代以来，有一种叫做“格物”的学说，它主张我们通过观察事物来了解它们。这就像是用镜子去照东西一样，只是在“照”这个动作上下功夫。但这种学说忽略了一个重要的问题：如果镜子本身就是模糊的，那它怎么能照清楚东西呢？

而先生所提倡的“格物”方法，则更像是在打磨这面镜子，也就是通过修炼内心，让我们的心变得更加明亮、清澈。这就像是在磨镜子上下功夫，等镜子磨得明亮了，自然就能照清楚东西了。而且，即使镜子已经明亮了，我们也不会停止使用它来照东西。

【解读】

王阳明非常重视人心的清明与提升。他教导人们要时刻关注并努力提高自己的心灵认识能力，就像我们经常要打磨一面镜子，使其保持明亮，能清晰地映照出事物的原貌。这里的“镜子”其实就是我们的心，而“打磨镜子”就是修炼和提升自己的内心。

王阳明认为，这种内心的修炼和打磨是非常重要的，它并不会妨碍我们正常的生活和学习，反而能帮助我们更好地认识自己、理解世界。这就像是我们在忙碌的生活中，也要记得时刻打磨自己的内心，使其保持明亮和坚韧。

这其实是在告诉我们，无论我们身处何种环境，面临何种挑战，都不能忘记修炼和提升自己的内心。只有内心明亮、坚韧，我们才能更快乐、更勇敢地面对生活的种种困难和挑战。所以，在追求外在成就的同时，我们更要注重内在的修炼和提升，这样才能真正实现内外兼修，达到人生的更高境界。

【原文】

问道之精粗。

先生曰：“道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来只见一个大规模如此；处久，便柱壁之类一一看得明白；再久，如柱上有些文藻细细都看出来，然只是一间房。”

【译文】

陆澄向先生讨教关于道的深奥和浅显之处。先生解释道：“其实，所谓的精粗，只是人们对圣道的理解程度不同而已，圣道本身并没有精粗之别。这就像我们刚进入一间房子时，只能看到个大概的样子；但住久了，就会逐渐注意到房中的柱子、墙壁等细节；住得再久一些，甚至能看清柱子上的花纹等细微之处。但房子本身并没有因为这些观察而有所改变，它还是那同一间房子。”

【解读】

每个人在认识世界的时候，都不可避免地会带上自己的主观意识。我们理解、把握的“道”，其实都是经过我们自己的认知加工过的。但问题在于，我们并不能完全确定自己认识的“道”是对是错。这就像我们看同一个东西，有的人看得深入，有的人只看表面，所以可以说我们对“道”的认识有深有浅，有粗有精。

换句话说，就像同样一本书，有的人读起来只看到表面的故事情节，有的人却能深入体会到其中的哲理。这并不是书本身有所不同，而是每个人的理解程度、认知深度不同。所以，当我们谈论“道”的时候，其实是在谈论我们自己对世界的理解和认识，而这些理解和认识又因人而异，有深有浅。但无论如何，我们都在尽力去理解这个世界，去探寻那个属于我们自己的“道”。

【原文】

先生曰：“诸公近见时少疑问，何也?人不用功，莫不自以为已知为学，只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫便又有一层。着实用功便见道无终穷，愈探愈深，必使精白，无一毫不彻方可。”

【译文】

先生问道：“最近与你们见面时，为何你们都很少提问题呢？人们如果不努力求学，就会误以为自己已经懂得如何做学问了，只需按照已知的方法去做就足够了。然而，他们并未意识到私欲就像地上的灰尘，会日复一日地积累，如果一天不打扫，就会又多积一层。而那些真正踏实用功的人知道，圣道是无止境的，越深入探究，就越发现其深奥之处。他们一定会努力钻研，直至精通明白，透彻无遗。”

【解读】

阳明先生用一个非常形象的比喻来描述人的私欲：它就像我们日常生活中的尘土。你可能注意到了，如果家里几天不打扫，桌面、地板上就会慢慢积起一层薄薄的尘土。同样地，如果我们的内心不经常进行“打扫”，那些小小的私欲也会悄无声息地积累起来，最终可能掩盖我们内心的光明。

【原文】

问：“知至然后可以言诚意。今天理人欲知之未尽，如何用得克己功夫?”

先生曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微日见一日，私欲之细微亦日见一日。若不用克己功夫，终日只是说话而已，天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般，走得一段，方认得一段，走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。

今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知，只管闲讲，何益之有?且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。”

【译文】

问题：“是不是只有完全明白了才能谈得上真诚的心意呢？但现在，对于天理和人欲，我们的理解都还不够完全，那怎样才能做好自我克制的功夫呢？”

先生回答：如果一个人真的用心去修炼，不断努力，那么他对于这个心中的天理的深奥之处，会一天比一天看得更清楚。同时，对于自己的私欲的细微之处，也会一天比一天更了解。但如果不努力去做自我克制的功夫，整天只是说空话，那么天理是永远不会自己显现出来的，私欲也永远不会自己被发现。这就像人走路一样，只有走了一段路，才能认识到这一段路的情况。当走到分岔路口有疑惑时，就问问路，问完了再走。这样才能逐渐走到自己想去的地方。

“现在的问题是，人们对于已经了解的天理，不愿意去实践它；对于已经知道的私欲，也不愿意去去掉它。而且，他们还总是担心自己不能完全了解这些，只是一味地空谈，这样做有什么用呢？等到你真正做到了无私可克的地步，再去担心自己是否完全了解，那也不迟啊。”

【解读】

王阳明针对当时社会的实际情况，提出了一个非常重要的理念：知行合一。他深深地意识到，只知道却不去做是有害的。所以，他强调知识和行动必须紧密结合。

在阳明先生的知行合一理念中，“行”是非常关键的一环。为什么呢？因为如果我们只是知道，但不去实践，那就等于我们并没有真正掌握这个知识。只有当我们去做了，去实践了，我们才能真正理解它，才能真正地说“我知道了”。

想象一下，你学了一个新技能，但只是看书或者看视频学的，从来没有真正动手试过。那你能说你真正掌握了这个技能吗？当然不能。只有当你亲自动手去做，去实践，才能说你真正学会了。

同样的道理，阳明先生说“行”要达到全部知晓明了的时候，才能算真正完成。也就是说，我们不仅要去做，还要做到真正明白、真正理解。这样，我们的知识和行动才能真正合一。

【原文】

问：“道一而已，古人论道往往不同，求之亦有要乎?”

先生曰：“道无体，不可执著，却拘滞于文义上求道，远矣。

如今人只说天，其实何尝见天?谓日、月、风、雷即天，不可；谓人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天，若识得时，何莫而非道?人但各以其一隅之见认定，以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道，亘古亘今，无终无始，更有甚同异?心即道，道即天，知心则知道、知天。”

又曰：“诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求，始得。”

【译文】

有学生问：“道只有一个，但古人对道的理解却各不相同，我们该如何去寻求它呢？”

先生回答说：“道没有固定的形体，所以我们不能执着于某一特定的理解。如果只是拘泥于文字的表面意义去寻求道，那就离道很远了。就像我们现在谈论天，但实际上谁又真正见过天呢？如果说太阳、月亮、风、雷就是天，那是不对的；但如果说人、物、草、木不是天的一部分，那也不对。道就像天一样，无处不在，无时不在。如果我们能认识到这一点，那么无论在哪里都能看到道的存在。但人们往往只根据自己的有限见解来认定道，认为道就是这样或那样，所以才会有不同的理解。如果我们能向内寻求，认清自己的心体，那么无论何时何地都能感受到道的存在。它是永恒的，没有开始也没有结束，哪里还有什么异同呢？心就是道，道就是天，认清了自己的心，就能认清道和天。”

先生又说：“各位如果想要真正认识道，必须从自己的内心去体认，不能向外求取。只有这样，才能真正得道。”

【解读】

王阳明是宋明时期道学中的“心学”派别的杰出代表。他特别强调每个人的主体意识和自主精神，认为这是通往更高境界的关键。对于王阳明来说，所谓的“立志”，就是要在心中始终牢记并坚守天理。如果我们能做到这一点，那么随着时间的推移，我们的心就会自然而然地与天理融为一体。

这个过程有点类似于道家所说的“修炼”，就像把一个普通的凡胎修炼成神圣的圣胎一样。通过不断地将天理铭记在心，我们可以逐渐提升自己的境界，最终达到一个宏大神圣的层次。

而这一切的成就，都源于我们内心深处最初的那份意念。只要我们能够坚定地守住这份意念，并持续不断地发展它，那么我们就有可能实现自我超越，达到更高的精神境界。

【原文】

问：“名物度数，亦须先讲求否?”

先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体果有未发之中，自然有发而中节之和，自然无施不可。苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀，临时自行不去。亦不是将名物度数全然不理，只要‘知所先后，则近道。”又曰：“人要随才成就，才是其所能为。如夔之乐，稷之种，是他资性合下便如此。成就之者，亦只是要他心体纯乎天理。其运用处皆从天理上发来，然后谓之才。到得纯乎天理处，亦能‘不器’，使夔、稷易艺而为，当亦能之。”

又曰：“如‘素富贵，行乎富贵。素患难，行乎患难’，皆是‘不器’。此惟养得心体正者能之。”

【译文】

学生问：“我们是否需要先去研究事物的名称、性质和数量呢？”

先生回答：“其实，人最重要的是要修炼自己的内心。当你的内心修炼得足够强大时，其他的知识和技能都会自然而然地融入其中。如果你的内心真的修炼得很好，那么你的行为就会自然而然地符合中道，无论何时何地都能恰到好处。但是，如果你的内心并没有修炼好，那么即使你预先学习了很多关于事物的知识，这些知识对你来说也是毫无意义的，只是些空洞的装饰而已，关键时刻你仍然无法运用自如。当然，我并不是说我们要完全忽视这些事物的知识，而是要知道学习的先后顺序，先修炼内心，再学习其他知识，这样才能更接近道。”

先生又说：“每个人都应该根据自己的才能去发展，才能就是一个人所能做的事情。比如，夔擅长音乐，稷擅长种植，这是他们的天赋所在。我们所说的成就一个人，就是要让他的内心完全符合天理。他的所有行为都是从天理出发的，这样才能称之为有才能。当一个人的内心完全符合天理时，他就能达到‘不器’的境界，也就是说他不再局限于自己原有的技能或领域，比如让夔和稷交换技能去做对方擅长的事情，他们也能做得很好。”

先生接着又说：“就像那句‘一直处于富贵中，就按照富贵的方式行事；一直处于患难中，就按照患难的方式行事’一样，这都是‘不器’的表现。只有内心修炼得正直的人才能做到这一点。”

【解读】

王阳明认为，普通人的才能通常只停留在辨认事物的表面，比如名称、性质和数量等等。然而，世界上的事物是无穷无尽的，它们没有开始也没有结束，没有边界也没有尽头。因此，即使一个人再怎么努力计算，他的能力也是有限的，只能掌握一小部分知识。换句话说，一个人可能很擅长音乐，但却不精通种植；或者他可能擅长种植，但却对音乐一窍不通。这是因为人的才能和精力都是有限的，难以兼顾所有方面。

【原文】

“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。”时先生在塘边坐，傍有井，故以之喻学云。

【译文】

“与其拥有一个数顷大却没有源头的池塘，水迟早会枯竭，不如拥有一个只有数尺深但有源源不断活水的井，这样生机才不会断绝。”当时，先生正坐在池塘边，旁边有一口井，因此他用这个比喻来阐述学习的道理。也就是说，学习不应该只追求表面的广度，而应该注重深度的挖掘和持续的学习动力。只有找到了学习的源泉，才能获得源源不断的知识和智慧。

【解读】

王阳明认为，观察水要了解它的源头，同样地，观察社会风气也要看它所呈现出来的整体气象。一个清明的社会气象是源自于人们内心的淳朴和善良。当人心淳朴时，社会风气自然会变得清明平朗；而当社会气象清明了，世道也会随之变得安静祥和。

因此，王阳明强调，要想治理好国家、家庭或个人修养，就必须从源头上入手，找到问题的根本所在。这就像挖井一样，挖一口有源源不断活水的井，远比挖掘一个数顷大却没有源头的池塘更有意义。因为只有找到了源头，才能够保证水的持续供给，也才能够真正解决问题。

同样地，在治国、齐家、修身等方面，我们也需要把握掘源与截流的关系。掘源就是从根本上解决问题，而截流则只是暂时性地缓解问题。如果我们只是简单地截流，而没有找到问题的根源，那么问题很可能会再次出现，甚至变得更加严重。因此，我们需要时刻保持警惕，不断深入挖掘问题的根源，并采取有效的措施加以解决。这样才能够真正实现治国、齐家、修身的目标，让社会变得更加和谐、稳定、繁荣。

【原文】

问：“世道日降，太古时气象如何复见得?”

先生曰：“一日便是一元。人平旦时起坐，未与物接，此心

清明景象，便如在伏羲时游一般。”

【译文】

问：“社会的风气日益沦丧，我们如何才能再次见到古代那种清明的气象呢？”

先生回答：“每一天都可以看作是一个新的开始。当人们在清晨醒来，还未与外界事物接触时，内心的清明景象就如同回到了伏羲时代一般。”

这里的意思是，尽管社会的风气可能已经变得不如古代清明，但我们仍然可以通过修炼自己的内心，回归到那种清明的状态。每天清晨醒来，我们的内心都是清明的，没有被外界的纷扰所影响。如果我们能够保持这种清明的状态，那么我们就可以感受到古代那种清明的气象。这是一种内心的修炼和追求，而不是简单地追求外部环境的改变。

【原文】

问：“心要逐物，如何则可?”

先生曰：“人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。心统五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，便自去坐在吏部；要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体，六卿亦皆不得其职！”

【译文】

问：“心总是追逐外物，应该怎么办呢？”

先生回答：“君主只需要端庄稳重、清静平和地坐着，让六部官员各自分工管理，这样天下才能得到治理。心是五官的主宰，也应该像这样。但是，现在当人们用眼睛看时，心就跟着被外物吸引；当用耳朵听时，心也跟着被声音吸引。这就像君主想要选拔官员时，就亲自去吏部坐着；想要调动军队时，就亲自去兵部坐着。如果这样，君主不仅失去了自己的身份和威严，六部官员也都无法履行自己的职责了！”

【解读】

王阳明所倡导的“良知”和“仁爱”并不是空洞的口号或纯粹的形式，而是要求我们在实际生活中，对天下万物都要一视同仁，不分彼此，不分内外远近，用仁爱之心去对待。他认为，每一个人都应该立志成为圣贤，通过不断修炼，达到更高的境界。

进一步地，王阳明提出了一个非常重要的观点，即常人之心和圣人之心本质上是相同的。常人之所以不能像圣人那样明净无私，是因为被私欲所蒙蔽。只有通过不断修炼，去除私欲，才能恢复心之本体，达到圣人的境界。

而“仁”不仅是修养要达到的境界，更是人心之本体。也就是说，我们每个人都有一颗仁爱之心，只是需要不断修炼，去除杂念，才能让它真正发挥出来。这样，我们才能成为真正的圣贤，为天下万物谋福利，实现自己的人生价值。

因此，王阳明所倡导的“良知”“仁爱”以及“心即理”等思想，都是要求我们在实际生活中，用心去体会、去实践，才能真正领悟其深意，成为更好的自己。

【原文】

“善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。”

【译文】

“当我们心中产生善念时，要能够察觉到它，并且去充实它；而当恶念产生时，也要能够察觉到它，并且去遏制它。能够察觉、充实善念以及遏制恶念的能力，就是我们的意志，也是我们天生的智慧。圣人之所以能够成为圣人，就是因为他们具备了这种能力。作为学者，我们也应该努力培养并保持这种能力。”

【解读】

拥有善念的人生是充满意义的，因为善念是我们内心最美好的品质之一。当我们心怀善念时，不仅会让自己感到愉悦和满足，还能给周围的人带来正能量和希望。相反，如果一个人失去了善的能力，他的人生也会变得异常黯淡，因为他无法感受到内心的喜悦和满足，也无法给予别人帮助和鼓励。

施善于人是一种非常美好的行为，它不仅能让别人感到温暖和关爱，还能让自己从中受益。当我们给予别人帮助和鼓励时，不仅不会让自己有损失，反而会因为这份付出而收获更多的喜悦和成就感。同时，我们也会发现，通常一个人给别人的帮助和鼓励越多，从别人那儿得到的收获也越多，因为善行会引来更多的善缘和好运。

【原文】

澄曰：“好色、好利、好名等心，固是私欲，如闲思杂虑，

如何亦谓之私欲?”

先生曰：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑，何也?以汝元无是心也。汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑?此便是‘寂然不动’，便是‘未发之中’，便是‘廓然大公’，自然感而遂通，自然‘发而中节’，自然‘物来顺应’。”

【译文】

澄问：“喜欢美色、贪图财利、追求名誉等心思，固然是私欲。但是，像那些闲思杂念，为什么也把它们叫做私欲呢？”

先生说：“这些闲思杂念，归根结底还是从喜欢美色、贪图财利、追求名誉等心思上产生的。你自己去寻找它们的根源就会发现。比如，你心中肯定知道自己没有去做抢劫盗窃的念头，这是为什么呢？因为你根本就没有这样的心思。如果你对于财货、美色、名誉、利益等心思，全都像不做抢劫盗窃的心思一样，都把它们消灭了，只剩下心之本体，光明磊落，那还会有什么闲思杂念呢？这就是‘寂然不动’，就是‘未发之中’，就是‘廓然大公’。这样，自然就能‘感而遂通’，自然就能‘发而中节’，自然就能‘物来顺应’。”

【解读】

在王阳明的心学体系中，人们的闲思杂念是一个复杂且微妙的领域。他认为，这些念头中的善恶、是非并不像高山与深谷、白昼与黑夜那样界限分明、一目了然。相反，它们混杂在一起，就像雾里看花，让人似懂非懂，似明非明。

而正是在这种模糊不清、似是而非的闲思杂念中，好色、贪财、慕名等私欲如潜流般悄然滋生。这些私欲不仅难以察觉，而且极易被忽视，从而逐渐侵蚀人的本心，破坏人的德行。

因此，王阳明强调要修君子之德，首先要防范这些心中的“贼”。而防范的方法就是在念头未发之时就加以警觉和防范，这就是他所说的“防于未发之中”。

【原文】

问“志至气次”。

先生曰：“志之所至，气亦至焉之谓，非极至、次贰之谓。‘持其志’，则养气在其中。‘无暴其气’，则亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夹持说。”

【译文】

有人向先生请教“志至气次”的意思。

先生解释说：“‘志之所至，气亦至焉’的意思是说，志向所到之处，气也会随之而来。这并不是说志是最重要的，气是次要的。‘持其志’就是说坚定自己的志向，其中自然就包含了养气的功夫。‘无暴其气’就是说不要滥用自己的气，这也包含了坚定志向的意思。孟子为了纠正告子的偏见，所以才这样兼顾两方面来解释。”

上一章 下一章