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下 卷 陈九川录
书名： 传习录 作者： （明）王阳明 本章字数： 10219 更新时间： 2020-07-30 15:05:06

正德乙亥，九川初见先生于龙江。①先生与甘泉先生论“格物”之说。甘泉持旧说。先生曰：“是求之于外了。”甘泉曰：“若以格物理为外，是自小其心也。”九川甚喜旧说之是。先生又论《尽心》一章，九川一闻却遂无疑。

后家居，复以“格物”遗质。先生答云：“但能实地用功，入当自释。”山闲乃自录《大学》旧本读之，觉朱子“格物”之说非是；然亦疑先生以意之所在为物，物字未明。

己卯归自京师，再见先生于洪都。②先生兵务倥偬，乘隙讲授，首问：“近年用功何如？”

九川曰：“近年体验得‘明明德’工夫只是‘诚意’。自‘明明德于天下’，步步推入根源，到‘诚意’上再去不得，如何以前又有‘格致’工夫？后又体验，觉得意之诚伪必先知觉乃可，以颜子‘有不善未尝不知，知之未尝复行’为证，③豁然若无疑；却又多了‘格物’工夫。又思来吾心之灵何有不知意之善恶？只是物欲蔽了；须格去物欲，始能如颜子未尝不知耳。又自疑工夫颠倒，与‘诚意’不成片段。后问希颜④。希颜曰：‘先生谓格物致知是诚意工夫，极好。’九川曰：‘如何是诚意工夫？’希颜令再思体看。九川终不悟，请问。”

先生曰：“惜哉！此可一言而悟，惟溶所举颜子事便是了。只要知身、心、意、知、物是一件。”

九川疑曰：“物在外，如何与身、心、意、知是一件？”

先生曰：“耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能视、听、言、动？心欲视、听、言、动，无耳、目、口、鼻、四肢亦不能。故无心则无身，无身则无心。但指其充塞处言之谓之身，指其主宰处言之谓之心，指心之发动处谓之意，指意之灵明处谓之知，指意之涉着处谓之物，只是一件。意未有悬空的，必着事物，故欲诚意，则随意所在某事而格之，去其人欲而归于理，则良知之在此事者，无蔽而得致矣。此便是诚意的工夫。”

九川乃释然破数年之疑。又问：“甘泉近亦信用《大学》古本，谓‘格物’犹言‘造道’，又谓穷理如穷其巢穴之穷，以身至之也，故格物亦只是随处体认天理：似与先生之说渐同。”

先生曰：“甘泉用功，所以转得来。当时与说‘亲民’字不须改，他亦不信。今论‘格物’亦近，但不须换物字作理字，只还他一物字便是。”

后有人问九川曰：“今何不疑物字？”曰：《中庸》曰：‘不诚无物。’程子曰：‘物来顺应。’又如‘物各付物’‘胸中无物’之类，皆古人常用字也。”他日先生亦云然。

【注释】

①龙江，地在江苏江宁县。

②洪都，今江西南昌县。

③见《易·系辞》。

④希颜，即蔡宗兖，见前注。

【译文】

正德乙亥年（1515年），九川在龙江初次见到先生。当时，先生与甘泉先生正在讨论“格物”的学说，甘泉先生坚持旧说。先生说：“这是在心外探求了。”甘泉先生说：“如果认为探求事物的理是在心外探求，是把内心看得太小了。”九川很赞同旧说。先生又论及“尽心”的这一章，九川听后就没有什么怀疑的了。

后来，我在家中闲居，又向先生请教“格物”的学说。先生回答道：“只要能踏实地用功，时间久了自然就能明白。”在山中居住的时候，我抄录并阅读了《大学》的旧本，感觉朱子“格物”的学说并不对，但也对先生把“意”的所在当作“物”的观点有所怀疑，对“物”这个字还不太明白。

正德己卯年（1519年），九川从京师归来，在洪都（今江西南昌）再次见到先生。先生军务繁忙，只能抽空儿讲课。先生首先询问道：“近年来用功的情况怎么样？”

九川说：“近年来，体会到‘明明德’的功夫只是‘诚意’。从‘明明德于天下’一步步追溯根源，到‘诚意’上就追溯不下去了。为什么‘诚意’之前又会有‘格致’的功夫呢？后来又经过体验，觉得要想得到意的真诚，必须先有知觉才可以，以颜回的‘有不善未尝知之，知之未尝复行’为证，就豁然开朗，没有疑问了。但是其中又多了一个‘格物’的功夫。我又想着，拥有内心的灵明怎么会不知道意的善恶呢？只是受到物欲的蒙蔽罢了。必须格除物欲，才能像颜回那样知道善恶。我又怀疑自己的功夫是否用反了，‘格物’和‘诚意’不能联系起来。后来问希颜，希颜说：‘先生认为格物致知是诚意的功夫，说得极好。’九川又问：‘什么是诚意的功夫呢？’希颜让我再仔细思考体会。但是九川始终不能领悟，于是向先生请教。”

先生说：“可惜啊！这用一句话就可以说明，惟溶举的颜回的例子就是这样。只要知道身、心、意、知、物是一件事就对了。”

九川疑惑地问：“物在心的外面，怎么会与身、心、意、知是一件事呢？”

先生说：“耳、目、口、鼻、四肢都是人的身体的一部分，没有心怎么能看、听、说、动呢？心要想看、听、说、动，没有耳、目、口、鼻、四肢也是不行的。所以，没有心就没有身体，没有身体也就没有心。但就充塞方面而言称为身，就主宰方面而言称为心，就心的发动方面而言称为意，就意的灵明方面而言称为知，就意所涉及方面而言称为物，都只是一件事。意没有凭空存在的，必须附着事物才能存在，所以要想‘诚意’，就要随着意所依附的事物去格物，摒除人欲而回归天理。那么，良知在这件事上就不会被蒙蔽，而可以‘致知’了。这便是‘诚意’的功夫。”

九川于是明白了数年来的疑问。

九川又问：“甘泉先生近年来也相信《大学》的旧版，认为说‘格物’如像讲‘造道’，又认为穷就像穷巢穴的穷，要亲身到巢穴中去。所以，‘格物’也只是随处体察天理，似乎与先生的学说渐渐达到了一致。”

先生说：“甘泉下了功夫，所以他能转变过来。当时我对他说‘亲民’不需要改，他也不相信。如今他讲的‘格物’与我的观点也接近了，但不用把‘物’字改成‘理’字，还用他的‘物’字便是。”

后来有人问九川：“如今为何不再怀疑‘物’字了？”

九川说：“《中庸》中说‘不诚无物’，程颢说‘物来顺应’，又比如‘物各付物’及‘胸中无物’之类，都是古人常用的字。”后来先生也这样说。

九川问：“近年因厌泛滥之学，每要静坐，求屏息念虑，非惟不能，愈觉扰扰，如何？”

先生曰：“念如何可息？只是要正。”

曰：“当自有无念时否？”

先生：“实无无念时。”

曰：“如此却如何言静？”

曰：“静未尝不动，动未尝不静。戒谨恐惧即是念，何分动静？”

曰：“周子何以言‘定之以中正仁义而主静’？”

曰：“无欲故静，是‘静亦定，动亦定’的定字，主其本体也。戒惧之念，是活泼泼地，此是天机不息处，所谓‘维天之命，于穆不已’。①一息便是死，非本体之念是私念。”

【注释】

①《诗·周颂·维天之命》篇语。于，叹辞。穆，深远也。不已，犹不息也。

【译文】

九川问：“近些年因为讨厌泛滥流行的学说，常常要静坐下来，以求摒弃杂念，非但不能求得，反而感到更加烦扰，为何呢？”

先生说：“杂念怎么能打消呢？只能让它变得纯正。”

九川说：“没有念头的时候是否存在呢？”

先生说：“确实没有念头不存在的时候。”

九川说：“像这样怎么能说是静的呢？”

先生说：“静未尝不会动，动未尝不会静。戒谨恐惧就是念头，怎么能分动静呢？”

九川说：“周敦颐为何说‘定之以中正仁义而主静’？”

先生说：“没有私欲所以静，这是‘静亦定，动亦定’的‘定’字，主就是主体。戒慎恐惧的念头是活泼的，这正是天机永不停息的地方，这就是说‘维天之命，于穆不已’，一旦停止便是死，不是本体的念头就是私念。”

又问：“用功收心时，有声、色在前，如常闻、见，恐不是专一。”

曰：“如何欲不闻、见？除是槁木死灰，耳聋、目盲则可。只是虽闻、见而不流去便是。”

曰：“昔有人静坐，其子隔壁读书，不知其勤惰。程子称其甚敬。何如？”

曰：“伊川恐亦是讥他。”

【译文】

九川又问：“当用功收心时，若是有声、色在面前，还如同平时那样去听、去看，恐怕不是专一的。”

先生说：“怎么能不听、不看？除非是在槁木死灰、耳聋目盲的人。只是虽然去听、去看了，只要不随波逐流地去就行了。”

九川说：“从前有人静坐，他的儿子在隔壁读书，他却不知道儿子是勤劳还是懒惰的。程颐先生赞扬他持敬，为何呢？”

先生说：“程颐先生恐怕是在讥讽他。”

又问：“静坐用功，颇觉此心收敛；遇事又断了，旋起个念头去事上省察；事过又寻旧功，还觉有内外，打不作一片。”

先生曰：“此‘格物’之说未透。心何尝有内外？即如惟溶今在此讲论，又岂有一心在内照管？这听讲说时专敬，即是那静坐时心。工夫一贯，何须更起念头？人须在事上磨练做工夫乃有益；若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时工夫亦差似收敛，而实放溺也。”

后在洪都，复与于中、国裳论内外之说，①渠皆云物自有内外，但要内外并着工夫，不可有间耳。以先生。

曰：“工夫不离本体，本体原无内外；只为后来做工夫的分了内外，失其本体了。如今正要讲明工夫不要有内外，乃是本体工夫。”

是日俱有省。

【注释】

①于中，王氏，名未详。国裳，舒芬字，进贤人。正德进士第一。居官屡以极谏受罚。于学以昌明绝学为己任。贯串诸经，尤精于《周礼》。学者称梓溪先生。有《易间笺》《周礼定本》《东观录》《太极绎义》《成仁遗稿》。

【译文】

九川又问：“静坐用功的时候，很是觉得心神在收敛，但遇事又间断了，马上起了一个念头到事情上去省察，事情完成后去寻找之前的功夫，仍然觉得有内外的区别，打不成一片。”

先生说：“这是对‘格物’的学说还未理解透彻。心哪里有内外的区别呢？就如同惟浚如今在这里讲论，又哪里有一个心在内里照管呢？听讲说时的专敬，就是那颗静坐时的心。功夫是一贯的，何必再起一个念头呢？人一定要在事情上磨炼，做功夫才是有益的，若只是喜爱静，遇事便会慌乱，始终也不会有什么长进的。那静时的功夫看似是收敛的，实际上却是放纵沉溺的。”

后来在洪都的时候，又和于中、国裳讨论内外的学说，两人都说事物自然有内外之分，但要内外兼顾，用功夫不能有所间隔。想就这这件事情，向先生请教。

先生说：“功夫离不开本体，本体原本就没有内外之分，只因为后来做功夫的人将它分为内和外，于是丧失了本体。如今正要讲明功夫不要分内和外，这才是本体的功夫。”

这一天，大家都有所领悟。

又问：“陆子之学何如？”

先生：“濂溪、明道之后，还是象山，只是粗些。”

九川曰：“看他论学，篇篇说出骨髓，句句似针膏肓，却不见他粗。”

先生曰：“然他心上用过工夫，与揣摹依仿、求之文义自不同，但细看有粗处。用功久，当见之。”

【译文】

九川又问：“陆九渊先生的学说如何？”

先生说：“周敦颐先生、程颢先生之后，就是象山先生了，只是他的学说粗糙了一些。”

九川说：“看他讨论学问，篇篇都能讨论到根本上，句句似乎都讲入膏肓了，却看不出他有粗糙的地方。”

先生说：“是啊！在心上用过功夫，与揣摩模仿、追求字义自然不同，但细看还是有粗糙的地方。用功久了，应该就能看得出来了。”

庚辰往虔州再见先生，①问：“近来工夫虽若稍知头脑，然难寻个稳当快乐处。”

先生曰：“尔却去心上寻个天理，此正所谓理障。此间有个诀窍。”

曰：“请问如何？”

曰：“只是致知。”

曰：“如何致？”

曰：“尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去，他这里何等稳当快乐。此便是‘格物’的真诀，‘致知’的实功。若不靠着这些真机，如何去格物？我亦近年体贴出来如此分明，初犹疑只依他恐有不足，精细看，无些小欠阙。”

【注释】

①虔州，今江西虔南县。

【译文】

庚辰年（1520年），前往虔州再次见到先生，向先生问道：“近来的功夫虽然像是稍微知道关键了，但很难找到稳当快乐的地方。”

先生说：“你要是到心上去寻求一个天理，这就是所谓的理障。这之间有一个诀窍。”

九川说：“请问是什么诀窍？”

先生说：“只是致知。”

九川说：“怎样才能致知？”

先生说：“你那一点儿良知，是你自己的准则。你的意念所到的地方，对的就知道是对的，错的就知道是错的，一点儿也隐瞒不了。你只要不欺骗良知，着实依照良知去做事，就可以存养善，除去恶，这该是多么稳当快乐。这就是‘格物’真正的诀窍，‘致知’实在的功夫。如果不依靠这些关键，如何去格物呢？我也是在近些年来才体会出这样分明的道理，最初还是怀疑只依靠良知恐怕不够，仔细体会之后，发现这之中没有什么缺陷。”

在虔与于中、谦之同侍。先生曰：“人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。”因顾于中曰：“尔胸中原是圣人。”

于中起不敢当。

先生曰：“此是尔自家有的，如何要推？”

于中又曰：“不敢。”

先生曰：“众人皆有之，况在于中，却何故谦起来？谦亦不得。”

于中乃笑受。

又论：“良知在人，随你如何不能泯灭，虽盗贼亦自知不当为盗，唤他做贼，他还忸怩。”

于中曰：“只是物欲遮蔽；良心在内，自不会失，如云自蔽日，日何尝失了。”

先生曰：“于中如此聪明，他人见不及此。”

【译文】

在虔州的时候，九川与于中、谦之一同陪伴先生。先生说：“人们心中各自有一个圣人，只是因为自信心不够，把自己埋没了。”先生看着于中说：“你胸中原本有圣人。”

于中站起身来表示不敢当。

先生说：“这是你本就有的，为什么要推辞呢？”

于中又说：“不敢。”

先生说：“大家心中都有圣人，何况于中呢？为什么谦让了起来？谦让也是不能够的。”

于中于是笑着接受了。

先生又说：“良知在人们的心中，无论你怎么样也是不能泯灭的，即使是盗贼，也知道不应该做偷盗，喊他是贼，他也会不好意思的。”

于中说：“只是被物欲蒙蔽了。良知在内心中，自然不会丧失。就像云自然地遮蔽了太阳，太阳却不曾丢失。”

先生说：“于中如此聪明，别人的见识还比不上他。”

先生曰：“这些子看得透彻，随他千言万语，是非诚伪，到前便明，合得的便是，合不得的便非，如佛家说‘心印’①相似，真是个试金石，指南针。”

【注释】

①心印，言印证以心，不待言说。

【译文】

先生说：“把这些问题看得透彻了，无论千言万语，是非真假，一看就能明白了。符合的就是对的，不符合的就是不对的，这就和佛家说的‘心印’类似，的确是个试金石、指南针。”

先生曰：“人若知这良心诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉，都自消融；真个是灵丹一粒，点铁成金。”

【译文】

先生说：“人们如果知道这个良知的诀窍，无论有多少邪念歪心，良知一旦发觉，自然就会消除掉了。真是一粒灵丹，点铁成金。”

崇一曰：“先生‘致知’之旨发尽精缢，看来这里再去不得。”

先生曰：“何言之易也！再用功半年看如何，又用功一年看如何。工夫愈久，愈觉不同，此难口说。”

【译文】

崇一说：“先生致良知的宗旨阐述得很精辟，看来这里不能更进一步了。”

先生说：“怎么能这样轻易地说呢？再下半年功夫看看会怎么样？又用一年的功夫看看会怎么样？下功夫越久，越能感觉到不同。这很难用言语表达。”

先生问九川：“于‘致知’之说体验如何？”

九川曰：“自觉不同；往时操持常不得个恰好处，此乃是恰好处。”

先生曰：“可知是体来与听讲不同。我初与讲时，知尔只是忽易，未有滋味；只这个要妙再体到深处，日见不同，是无穷尽的。”

又曰：“此‘致知’二字，真是个千古圣传之秘，见到这里，‘百世以俟圣人而不惑’。”

【译文】

先生问九川：“对于‘致知’学说的体验怎么样？”

九川说：“我自己感觉和以前不同了。以往操持时常常不能恰到好处，现在是恰到好处了。”

先生说：“可知是体会到的与听讲到的不同。我当初与你讲时，知道你只是听得容易，没有体会到滋味。就这个要义的奥妙之处再深刻体会，每天都有不同的见解，无穷无尽。”

先生又说：“这‘致知’两个字，真是千古传承的圣人秘诀，能够懂得这个，就能‘百世以俟圣人而不惑’了。”

九川问曰：“伊川说到体用一原、显微无间处，门人已说是泄天；先生‘致知’之说，莫亦泄天机太甚否？”

先生曰：“圣人已指以示人，只为后人掩匿，我发明耳，何故说泄？此是人人自有的，觉来甚不打紧一般，然与不用实功人说，亦甚轻忽，可惜彼此无益；无实用功而不得其要者，提撕之甚沛然得力。”

【译文】

九川问：“伊川先生说到‘体用一源，显微无间’的时候，门人已经说他是泄露天机了。先生的‘致知’学说，不也是太过于泄露天机的吗？”

先生说：“圣人已经指示了人们，只是被后人掩盖了，而我不过是重新发现了它，怎么能说是泄露天机呢？这是人人自然就有的东西，我觉得并不打紧，然而跟不用实在功夫的人说，他们也十分轻视疏忽，可惜对彼此都没有什么益处。与实在用功但不得要领的人讲，他们会觉得大有帮助。”

又曰：“知来本无知，觉来本无觉，然不知则遂沦埋。”

【译文】

先生又说：“认知后才能知道本来没有认知，明觉后才感觉到本来没有明觉，然而，不能认知的话，良知就会被埋没。”

先生曰：“大凡朋友须箴规指摘处少，诱掖奖劝意多，方是。”后又戒九川云：“与朋友论学，须委曲谦下，宽以居之。”

【译文】

先生说：“大凡是朋友，应该少一些规劝指摘，多一些引导劝勉，才是正确的。”后来先生又告诫九川说：“与朋友讨论学问，应该委婉谦虚，宽以待人。”

九川卧病虔州。先生云：“病物亦难格，觉得如何？”

对曰：“工夫甚难。”

先生曰：“常快活便是工夫。”

【译文】

九川在虔州卧病在床。先生说：“生病这件事也是很难格正的，你觉得怎么样？”

九川回答：“这个功夫很难。”

先生说：“常常快活，就是功夫。”

九川问：“自省念虑，或涉邪妄，或预料理天下事，思到极处，井井有味，便缱绻难屏，觉得早则易觉迟则难，用力克治，愈觉扦格，惟稍迁念他事，则随两忘。如此廓清，亦似无害。”

先生曰：“何须如此，只要在良知上着工夫。”

九川曰：“正谓那一时不知。”

先生曰：“我这里自有工夫，何缘得他来；只为尔工夫断了，便蔽其知。既断了，则继续旧功便是，何必如此？”

九川曰：“直是难鏖，虽知丢他不去。”

先生曰：“须是勇；用功久，自有勇。故曰‘是集义所生者’。胜得容易，便是大贤。”

【译文】

九川问：“反省自己的思虑和杂念，有时涉及邪妄，有时又想去治理天下，思考到极致的时候，觉得津津有味，流连忘返难以摒弃。这种情况发觉得早就容易克治，发觉得晚就很难克治了，用力去抑制，越发觉得矛盾，只有稍微将念头转移到别的事情上，才能忘掉。这样去清除思想杂念，似乎也没什么害处。”

先生说：“何必如此，只要在良知上下功夫就可以了。

九川说：“正是说还不知道良知的时候。”

先生说：“我这里自然有功夫，怎么会有不知道良知的情况？只因为你的功夫有间断，才会蒙蔽了良知。既然已经有间断，便去继续旧的功夫，何必像你说的那样做呢？”

九川说：“这真是一场困难的战役，虽然知道是这样，但就是摒弃不掉。”

先生说：“这必须要有勇气。用功久了，自然就有了勇气。因此说‘是集义所生者’。如果能轻易战胜困难，就是大贤人了。”

九川问：“此工夫却于心上礼验明白，只解书不通。”

先生曰：“只要解心。心明白，书自然融会。若心上不通，只要书上文义通，却自生意见。”

【译文】

九川问：“这种功夫在心中可以体验明白，却不能解释文义。”

先生说：“只要在心中明白就行了。心中明白了，书义自然能够融会贯通。若是心中不明白，只想要明白文义，反而会自己生出问题来。”

有一属官，因久听讲先生之学，曰：“此学甚好，只是簿书讼狱繁难，不得为学。”

先生闻之，曰：“我何尝教尔离了簿书讼狱悬空去讲学？尔既有官司之事，便从官司的事上为学，才是真格物。如问一词讼，不可因其应对无状，起个怒心；不可因他言语圆转，生个喜心；不可恶其嘱托，加意治之；不可因其请求，屈意从之；不可因自己事务烦冗，随意苟且断之；不可因旁人谮毁罗织，随人意思处之：这许多意思皆私，只尔自知，须精细省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，这便是格物致知。簿书讼狱之间，无非实学。若离了事物为学，却是着空。”

【译文】

有一位下属官员，因为听了很久先生的讲学，说：“这个学说非常好，只是簿书讼狱事务繁杂、困难，没法学习。”

先生听了，说：“我何曾教你离开簿书讼狱而凭空去讲学习？你既然有官司的事务，便从官司的事务上学习，这才是真正的格物。比如审理一件诉讼案，不能因为对方应对无理，就起了怒心；不能因为对方言辞圆滑，就起了欢心；不能因为厌恶对方的托付，就故意整治；不能因为对方的请求，就屈意顺从；不能因为事务繁杂冗多，就随意处理；不能因旁人诋毁罗织罪名，就顺着对方的意思断案。这些都是私欲的结果，只有你知道，必须精细地省察克治，惟恐心中有一丝一毫的偏倚，判错是非，这便是格物致知。簿书讼狱的事务之间，都是实在的学问。如果离开具体事物去学习，却是空讲了。”

虔州将归，有诗别先生云：“良知何事系多闻，妙合当时已种恨，好恶从之为圣学，将迎无处是乾元。”

先生曰：“若未来讲此学，不知说好恶从之从个甚么？”

敷英在座曰：“诚然。尝读先生《大学古本序》，不知所说何事。及来听讲许时，乃稍知大意。”

【译文】

九川将要离开虔州归来的时候，写了一首诗向先生告别：“良知何事系多闻，妙合当时已种恨，好恶从之为圣学，将迎无处是乾元。”

先生说：“你若是没有来这里学习，就不知道‘好恶从之’是从什么了。”

在座的敷英说：“是这样。我曾经读先生的《大学古本序》，不知道其中讲的是什么。等到听讲了一段时间，才稍微知道了大概的意思。”

于中、国裳辈同侍食，先生曰：“凡饮食只是要养我身，食了要消化；若徒蓄积在肚里，便成痞了，如何长得肌肤？后世学者博闻多识，留滞胸中，皆伤食之病也。”

【译文】

于中、国裳等人共同侍奉进食，先生说：“凡是饮食，只要给予我们的身体营养，吃了就要消化；如果白白积蓄在肚子里，就成了痞，如何能使肌体成长呢？后世的学者博闻多智，知识都停滞在胸中，都是伤食的毛病。”

先生曰：“圣人亦是‘学知’，众人亦是‘生知’。”

问曰：“何如？”

曰：“这良知人人皆有，圣人只是保全无些障蔽，兢兢业业，叠叠翼翼，自然不息，便也是学，只是生的分数多，所谓之‘生知、安行’；众人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多，然本体之知自难泯息，虽问学克冶，也只凭他，只是学的分数多，所以谓之‘学知、利行’。”

【译文】

先生说：“圣人也是‘学知’，众人也是‘生知’。”

九川问：“为什么？”

先生说：“良知是人人都有的，圣人只是保全良知而使它不被蒙蔽，兢兢业业、勤勤恳恳，良知自然不停息，这便是学习，只是‘生知’的成分多，所以称为‘生知安行’。众人从还是孩提的时候，就都具备这样的良知，只是有很多东西遮蔽，然而良知的本体很难自行泯灭，即使问学克治，也只是依靠良知，只是‘学知’的成分多，所以称为‘学知利行’。”

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