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答聂文蔚
书名： 传习录 作者： （明）王阳明 本章字数： 13534 更新时间： 2020-07-30 15:05:06

春闲远劳迂途，枉顾问证，倦倦此情，何可当也！已期二三同志，更处静地，扳留旬日，少效其鄙见，以求切蒯之益；而公期俗绊，势有不能，别去极怏怏如有所失。忽承笺惠，反复千余言，读之无任浣慰，中间推许太过，盖亦奖掖之盛心，而规砺真切，思欲纳之于贤圣之域，又托诸崇一以致其勤勤恳恳之怀，此非深交笃爱，何以及是；知感知娩，且惧其无以堪之也。虽然，仆亦何敢不自鞭勉，而徒以感娩辞让为乎哉！其谓“思、孟、周、程无意相遭于千载之下，与其尽信于天下，不若真信于一人；道固自在，学亦自在，天下信之不为多，一人信之不为少”者，斯固君“不见是而无闷”之心，①岂世之谫谫屑屑者知足以及之乎！乃仆之情，则有大不得已者存乎其间，而非以计人之信与不信也。夫人者，天地之心，天地万物，本吾一体者也。生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身者乎？不知吾身之疾痛，无是非之心者也。是非之心，不虑而知，不学而能，所谓“良知”也。良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同也。世之君子惟务致其良知，则自能公是非，同好恶，视人犹己，视国犹家，而以天地万物为一体，求天下无治，不可得矣。古之人所以能见善不啻若己出，见恶不啻若己入，视民之饥犹己之饥溺，而一夫不获若己推而纳诸沟中者，非故为是而以蕲天下之信己也，务致其良知求自慊而已矣。尧、舜、三王之圣，言而民莫不信者，致其良知而言之也；行而民莫不说者，致其良知而行之也。是以其民熙熙皞皞，杀之不怨，利之不庸，施及蛮貊，而凡有血气者莫不尊亲；为其良知之同也。呜呼！圣人之治天下，何其简且易哉！

【注释】

①《易·乾卦·文言》语。言举世皆非，虽不见善，而心无所闷。此盖由所以自守者，确乎其不可拔也。

【译文】

有劳您在春天绕远道来见我，反复地询问论证，这种情谊我怎么当得起呢？已经与两三个朋友约好，找一个安静的地方，待十几天，讨论讨论我的观点，以在切磋之中得到益处。然而您被繁忙的事务牵绊，不能久留，分别之后，我的心中很是怅然若失。忽然收到您的来信，前前后后有数千字，读完之后感到非常欣慰。信中有太多对我推荐和赞许，这也是对我的一片赞扬和提携的盛情。而真切的规劝，责则是希望我能够走进圣贤的领域，又托付崇一转达您深切的关怀之情。若不是有深厚交情、真挚之爱的朋友，又怎么能做到这个地步呢？我深深感到惭愧，唯恐辜负您的真情实意。虽然如此，我又怎么不去鞭策和勉励自己，而仅仅是感到惭愧呢？您认为，“子思、孟子、周敦颐和程子，他们无意千年以后仍能被人们相信理解，与其希望天下人都相信，不如被一个人真正地相信。圣道自然存在，圣学也自然存在，天下的人都相信不为多，只有一人相信也不为少。”这固然是君子“不见是而无闷”的心态，但世上浅薄、琐碎的人难道能知道这些吗？就我而言，其中有许多万不得已之处，并不是计较别人相信或是不相信。

后世良知之学不明，天下之人用其私智以相比轧，是以人各有心，而偏琐僻陋之见，狡伪阴邪之术，至于不可胜说；外假仁义之名，而内以行其自私自利之实，诡辞以阿俗，矫行以干誉：损人之善而袭以为己长，讦人之私而窃以为己直；忿以相胜而犹谓之徇义，险以相倾而犹谓之疾恶；妒贤忌能而犹自以为公是非，恣情纵欲而犹自以为同好恶；相陵相贼，自其一家骨肉之亲，已不能无尔我胜负之意、彼此藩篱之形，而况于天下之大，民物之众，又何能一体而视之，则无怪于纷纷籍籍而祸乱相寻于无穷矣。

【译文】

后世良知的学说不再光明，天下的人各用以私欲才智相互倾轧。因此人人各有私心，而偏见浅陋的见解，狡诈阴险的心术，多到数不胜数。他们对外假借仁义的名号，对内做着自私自利的事情，用诡辩的话阿谀世俗，用虚伪做法来得到名誉，掠走别人的善良来作为自己的长处，以攻击别人的隐私来显示自己的正直，因为私愤相互争斗却说成是为正义而殉道，把阴险地互相倾轧却说成是疾恶如仇，把妒贤嫉能说成是秉持公正，把恣意放纵说成是爱憎分明。他们相互欺凌和侵害，即使是骨肉一家，也不能停下争得胜负的心思，彼此之间建起藩篱边界，更何况天下广大，百姓事物众多，又如何把他们视为一体呢？也难怪天下有无穷无尽的纷乱和迭起的祸乱了。

仆诚赖天之灵，偶有见于良知之学，以为必由此而后天下可得而治。是以每念斯民之陷溺，则为之戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此救之，亦不自知其量者。天下之人见其若是，遂相与非笑而诋斥之，以为是病狂丧心之人耳。呜呼，是奚足恤哉！吾方疾痛之切体，而瑕计人之非笑乎？人固有见其父子兄弟之坠溺于深渊者，呼号匍匐，裸跣颠顿，扳悬崖壁而下拯之。士之见者，方相与揖让谈笑于其旁，以为是弃其礼貌衣冠而呼号颠顿若此，是病狂丧心者也。故夫揖让谈笑于溺人之旁而不知救，此惟行路之人，无亲戚骨肉之情者能之，然已谓之无恻隐之心非人矣；若失在父子兄弟之爱者，则固未有不痛心疾首，狂奔尽气，匍匐而拯之，彼将陷溺之祸有不顾，而况于病狂丧心之讥乎？而又况于蕲人信与不信乎？呜呼！今之人虽谓仆为病狂丧心之人，亦无不可矣。天下之人心，皆吾之心也。天下之人犹有病狂者矣，吾安得而非病狂乎！犹有丧心者矣，吾安得而非丧心乎！

【译文】

我依赖上天的眷顾，偶然对良知的学问有所见地，认为只有致良知后才能使天下得到良好的治理。因此，每当我想到百姓遭受的苦难，就会感到伤心、痛苦，忘了自己的才智浅薄，想用良知来拯救天下的苦难是不自量力。天下的人看到我这样，都来嘲笑我、诋毁我，认为我是个丧心病狂的人。唉！这有什么可顾忌的呢？我正处在切肤之痛中，哪里有空计较别人的非议和嘲笑？如果有人看到自己的父子兄弟坠入深渊，便会呼叫着、匍匐着，跌落鞋帽也要攀着悬崖峭壁去救他们。那些看到这种场景的士人，在在跌落的人身旁谈笑着作揖相让，认为这个人匍匐、呼叫是丢弃了衣冠和礼节，是丧心病狂的。因此，在一旁作揖相让、谈笑风生，有人跌落而相救，是那些没有亲戚骨肉之情的路人的做法。然而，孟子曾说过，没有恻隐之心的不是人。如果是有父子兄弟之爱的人，就会痛心疾首，尽力狂奔，匍匐着去拯救，不顾自己遭受不测的风险去这样做，怎么会在乎被讥笑为丧心病狂呢？又怎么会在乎别人的信与不信呢？唉！如今即使认为我丧心病狂，我也不在乎。天下人的心，都是我的心，天下人中还有病狂的人，我又怎么能不病狂呢？天下人中还有丧心的人，我又怎么能不丧心呢？

昔者孔子之在当时，有议其为谄者，①有讥其为佞者，②有毁其未贤，诋其为不知礼，而侮之以为东家丘者，③有嫉而沮之者，④有恶而欲杀之者，⑤晨门、荷蒉之徒，皆当时之贤士，且曰：“是知其不可而为之者欤？”“鄙哉径径乎！莫己知也，斯已而已矣。”⑥虽子路在升堂之列，尚不能无疑于其所见，不悦于其所欲往，而且以之为迂；⑦则当时之不信夫子者，岂特十之二三而已乎？然而夫子汲汲遑遑，若求亡子于道路，而不暇于暖席者，宁以蕲人之知我、信我而已哉？盖其天地万物一体之仁，疾痛迫切，虽欲已之而自有所不容已，故其言曰：“吾非斯人之徒与而谁与？”⑧“欲洁其身而乱大伦。”⑨“果哉，末之难矣！”⑩呜呼，此非诚以天地万物为一体者，孰能以知夫子之心乎？若其逐世无闷，乐天知命者，则固无入而不自得，道并行而不相悖也。

【注释】

①《论语·八佾》篇云：“子曰：‘事君尽礼，人以为谄也。’”

②《论语·宪问》篇云：“微生亩谓孔子曰：‘丘何为是栖栖者与？无奈为佞乎？’”

③孔子西家有愚夫，不知孔子为圣人，乃日彼东家丘。见《孔子家语》。

④孔子在鲁，由大司寇行摄相事。齐人闻而惧，谋致地焉。黎钮曰：“请先尝沮之。沮之而不可，则致地，庸迟乎！”于是齐人馈女乐。鲁君乐之，怠于政事。孔子遂去。

⑤孔子去曹适宋，与弟子习礼大树下。宋司马桓魑欲杀孔子，拔其树。孔子去。弟子曰：“可以速矣！”孔子曰：“天生德于予，桓魅其如予何？”

⑥《论语·宪问》篇云：“子路宿于石门，晨门曰：‘奚自？’子路曰：‘自孔氏。’曰：‘是知其不可而为之者欤？’又‘子击磬于卫，有荷蒉而过孔氏之门者’，曰：‘有心哉，击磬乎！’既而曰：‘鄙哉！径弪乎……’”晨门，掌晨启门者也。

⑦《论语·雍也》篇云：“子见南子，子路不悦。夫子矢之曰：‘予所否者，天厌之，天厌之！’”南子，卫灵公之夫人，有淫行，故子路不悦孔子之往见也。

⑧孔子使子路问津于长沮、桀溺。二人讽之而不告。孔子感而有此叹。见《论语·微子》篇。斯人，言天下之人也。

⑨子路遇荷葆丈人，丈人讽其不事农业而周游。子路因述孔子之意，以为长幼之节，君臣之义均不可废，否则为洁身乱伦。见《论语·微子》篇。

⑩此语盖对荷蒉者之言而发。果，言其决心遗世也。

【译文】

昔日孔子在世的时候，有人议论他谄媚，有人讥讽他花言巧语，有人诋毁他不够贤明，有人诽谤他不懂礼仪，有人侮辱他是“东家丘”，有人因嫉妒而败坏他，有人因厌恶而想要杀掉他。晨门、荷蒉这样的人，都是当时的贤士，尚且在说：“是知其不可而为之者欤？”“鄙哉乎！莫己知也，斯已而已矣。”子路虽然学有所成，尚且不能对孔子的学说没有怀疑，对孔子想要去的地方心有不悦，而且认为孔子迂腐，那么当时不信孔子的人，岂止十之二三？然而孔子急切匆忙着，像在路上寻找丢失了的子女，无暇暖席，难道是为了让别人了解、信任自己吗？只是因为他有天地万物为一体的仁爱，感到急切而沉痛，即使想不去做也会身不由己。所以孔子说：“吾非期人之徒与而谁与？”“欲洁其身而乱大伦。”“果哉，末之难矣！”哎！除了真心把天地万物当作一体的人，谁能了解孔子的心呢？若是那些“遁世无闷”、“乐天知命”的人，固然能“无入而不自得”，“道并行而不相悖”了。

仆之不肖，何敢以夫子之道为己任；顾其心亦已稍加疾痛之在身，是以彷徨四顾，将求其有助于我者，相与讲去其病耳。今诚得豪杰同志之士，扶持匡翼，共明良知之学于天下，使天下之人皆知自致其良知，以相安相养，去其自私自利之蔽，一洗谗妒胜忿之习，以济于大同，则仆之狂病固将脱然以愈，而终免于丧心之患矣，岂不快哉？嗟乎，今诚欲求豪杰同志之士于天下，非如吾文蔚者，而谁望之乎？如吾文蔚之才与志，诚足以援天下之溺者，今又既知其具之在我，而无假于外求矣，循是而充，若决河注海，孰得而御哉？文蔚所谓一人信之不为少，其又能逊以委之何人乎？

【译文】

我没什么才能，怎么敢以孔子的圣道为己任呢？只是我心中稍微知道一点儿身上的病痛，所以感到彷徨，四处张望，寻找可以帮助我的人，通过互相讲求来去除病痛。现在如果真能有志同道合的人扶持和匡助我，共同使良知的学说光明天下，让天下的人都知道自致良知，来彼此帮助存养，去除自私自利的弊病，清洗掉诋毁、嫉妒、好胜和易怒的习气，以实现天下大同。那么我的狂病固然能马上痊愈，也就免于丧心的疾患了，这岂不是一件痛快的事情！唉！现在真心想要寻求天下的豪杰同志，除了像文蔚一样的人，还能指望谁？像文蔚这样的才气和志向，确实足以援助天下失足的人，现在既然又知道良知在自己心中，不用向外探求，遵循这样的原则并发展起来，就会像大河决口然后注入大海，谁能抵御得了呢？文蔚所说的，只要有一个人相信就不算少，又能谦让给哪个人呢？

会稽素处山水之区，深林长谷，信步皆是，寒暑晦明，无时不宜，安居饱食，尘嚣无扰，良朋四集，道蓑日新，优哉游哉，天地之间宁复有乐于是者？孔子云：“不怨天，不尤人，下学而上达。”①仆与二三同志力将请事斯语，奚暇外慕？独其切肤之痛，乃有未能恝然者，辄复云云尔。咳疾暑毒，书札绝懒，盛使远来，迟留经月，临歧执笔，又不觉累纸，盖于相知之深，虽已缕缕至此，殊觉有所未能尽也。

【注释】

①见《论语·宪问》篇。

【译文】

会稽向来有山水秀丽的美称，深林幽谷，随处可见，无论寒暑阴晴，都气候宜人，人们安居乐业，远离尘嚣的纷扰，好友从各处聚集起来，使得道学日益进步，这多么悠闲自在，天地之间还有和这里一样快乐的地方吗？孔子说：“不怨天，不尤人，下学而上达。”我与两三位朋友想要这样来做，哪里有时间向外寻求呢？唯独对这切肤之痛，仍然不能释怀，于是又写了上面这些话。咳嗽复发加上天气炎热，使我懒于书写信件，你派人远道而来，停留月余，临行提起笔来，不知不觉写了这么多，因为我们相知深厚，虽然已经说了这么多，仍然觉得还有话没说完。

得书，见近来所学之骤进，喜慰不可言。谛视数过，其间虽亦有一二未莹彻处，却是致良知之功尚未纯熟，到纯熟时自无此矣；譬之驱车，既已由于康庄大道之中或时横斜迂曲者，乃马性末调，衔勒不齐之故，然已只在康庄大道中，决不赚入旁蹊曲径矣。近时海内同志，到此地位者曾末多见，喜慰不可言，斯道之幸也！贱躯旧有咳嗽畏热之病，近入炎方，辄复大作。主上圣明洞察，责付甚重，不敢遽辞；地力军务冗沓，皆舆疾从事。今却幸已平定，已具本乞回养病，得在林下稍就清凉，或可廖耳。人还，伏枕草草，不尽倾企。外惟溶①一简，幸达致之。

【注释】

①惟溶，陈九川字，号竹亭，临川人。正德进士，授太常博士。致仕后，周流讲学名山，以居明水山，遂号明水，有《明水先升集》。

【译文】

收到你的来信，看到你近来学问上有很大的进步，欣慰之情难以言表。仔细看过了几遍你所写的信，虽然其中还有一两处不太透彻，但这是因为致良知的功夫还不够纯熟，等到纯熟时就没有问题了。就像驾车，已经走在康庄大道上了，有时会出现迂回曲折，是因为马还没有调教好，缰绳还没有勒齐。然而已经在康庄大道之上，绝不会拐进小道。最近海内的朋友们中，能够到达这种境界的还未曾见到许多，像你这样令人欣慰到难以言表的，是圣道的幸运！我身上旧有的咳嗽怕热的毛病，最近到了炎热的地方后，就反复发作，十分很严重。圣上圣明洞察，托付给我很重大的责任，我不敢推辞。地方上军务繁多，我都是带病工作的，幸好如今动乱平定了，我已经奏请皇上允许我回家养病，若在林中，可以清凉一些，或许我就可以痊愈。即将返程，我伏枕草草写完这封信，说不完我的仰慕和企盼之情。另外还有一封给陈九川的书信，请你转交给他。

来书所询，草草奉复一二：近岁来山中讲学者，往往多说“勿忘、勿助”工夫甚难。问之，则云才着意便是助，才不着意便是忘，所以甚难。区区因问之云：“忘是忘个甚么？助是助个甚么？”其人默然无对，始请问。区区因与说，我此间讲学，却只说个“必有事焉”，不说“勿忘、勿助”。“必有事焉”者只是时时去“集义”。若时时去用“必有事”的工夫，而或有时间断，此便是忘了，即须“勿忘”；时时去用“必有事”的工夫，而或有时欲速求效，此便是助了，即须“勿助”。其工夫全在“必有事焉”上用；“勿忘、勿助”，只就其间提撕警觉而已。若是工夫原不间断，不须更说“勿忘”；原不欲速求效，即不须更说“勿助”。此其工夫何等明白简易！何等洒脱自在！今却不去“必有事”上用工，而乃悬空守着一个“勿忘、勿助”，此正如烧锅煮饭，锅内不曾渍水下米，而乃专去添柴放火，不知毕竟煮出个甚么物来！吾恐火候未及调停，而锅已先破裂矣。近日一种专在“勿忘、勿助”上用工者，其病正是如此。终日悬空去做个“勿忘”，又悬空去做个“勿助”，奔奔荡荡，全无实落下手处，究竟工夫，只做得个沉空守寂，学成一个痴騃汉，才遇些子事来，即便牵滞纷扰，不复能经纶宰制。此皆有志之士，而乃使之劳苦缠缚，担搁一生，皆由学术误人之故，甚可悯矣！

【译文】

你在来信中询问的问题，我草草作个回复：近年来山里讲学的人，往往多说“勿忘勿助”的功夫非常难。问他们为什么，他们便说稍有意就是助，一不用意就是忘，所以非常难。我便问他们：“忘是忘什么？助是助什么呢？”他们默默地无言以对，于是请教我。我于是解释道，我在这里讲学，却只讲“必有事焉”，不讲“勿忘勿助”。“必有事焉”就是时时刻刻去“集义”。如果时时去下“必有事”的功夫，而有时候中断，这就是忘，就需要“勿忘”；如果时时去下“必有事”的功夫，而偶尔想要求快，这就是助，就需要“勿助”。这些功夫都在“必有事焉”上用，“勿忘勿助”只是在其中提示警醒而已。如果功夫原本就没有间断过，就不需要再讲“勿忘”了，如果原本没想要追求速度，就不需要再讲“勿助”了。这种功夫多么明白、简单！多么洒脱自在啊！现在却不在“必有事”上用功，而凭空守着一个“勿忘勿助”，这样正像烧锅煮饭，锅里还没有放水放米，却专门添柴烧火，不知道最后会煮出个什么东西来！我恐怕火候还没来得及调好，锅已经先破裂了。近些天，有一种专门在“勿忘勿助”上用功的人，他们的毛病正在于此。终日凭空去做“勿忘”的功夫，又凭空去做“勿助”的功夫，空荡无边，完全没有下手落实的之处。功夫做到最后，也只落得沉空守寂，学成一个痴傻的人。刚遇到些事，就会心绪烦乱，不能妥善应付。这些都是有志之士，却因此而劳苦困扰，耽误一生，这都是被错误的学术耽误了，实在惋惜！

夫“必有事焉”只是“集义”，“集义”只是“致良知”。说“集义”则一时未见头脑，说“致良知”即当下便有实地步可用工。故区区专说“致良知”。随时就事上致其良知，便是“格物”；着实去致良知，便是“诚意”，着实致其良知，而无一毫意必固我，便是“正心”。著实致良知，则自无忘之病：无一毫意必固我，则自无助之病。故说“格、致、诚、正”，则不必更说个“忘、助”。孟子说“忘、助”，亦就告子得病处立方。告子强制其心，是助的病痛，故孟子专说助长之害。告子助长，亦是他以义为外，不知就自心上“集义”，在“必有事焉”上用功，是以如此。若时时刻刻就自心上“集义”，则良知之体洞然明白，自然是是非非纤毫莫遁，又焉“不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于气”之弊乎？孟子“集义”、“养气”之说，固大有功于后学，然亦是因病立方，说得大段，不若《大学》“格、致、诚、正”之功，尤极精一简易，为彻上彻下，万世无弊者也。

【译文】

“必有事焉”只是“集义”，“集义”只是“致良知”。说“集义”，一时还抓不到重点，说“致良知”，马上就可以实际用功，所以我专门讲“致良知”。随时在事情上致良知，就是“格物”，着实地致良知，就是“诚意”，着实致良知，而没有一点儿的“意必固我”，就是“正心”。着实地致良知，就没有忘的弊病，没有一点儿的“意必固我”，自然就没有助的弊病。因此说“格物、致知、诚意、正心”，就不必再说“勿忘勿助”了。孟子说“勿忘勿助”，是就告子的弊病而言。告子强制内心，是助的弊病，因此孟子专讲助的危害。告子之所以犯助的毛病，也是因为他认为义在是外在的，不知道从内心“集义”，在“必有事焉”上用功，所以才会有助的弊病。如果时时刻刻在心中“集义”，那么良知的本体就自然可以洞察明白，自然是是非非都能一一显现，又怎么会出现“不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于气”的弊病呢？孟子“集义”、“养气”的学说，固然对后来学者有很大的功劳，然而这也是对症下药，大体来讲，不如《大学》中的“格物、致知、诚意、正心”的功夫，极为精一简易，上下贯通，万世没有弊病。

圣贤论学，多是随时就事，虽言若人殊，而要其工夫头脑，若合符节。缘天地之间，原只有此性，只有此理只有此良知，只有此一件事耳，故凡就古人论学处说工夫，更不必搀和兼搭而说，自然无不吻合贯通者；才须搀和兼搭而说，即是自己工夫未明彻也。近时有谓“集义”之功，必须兼搭个“致良知”而后备者，则是“集义”之功尚未了彻也；“集养”之功尚未了彻，适足以为“致良知”之累而已矣。谓“致良知”之功，必须兼搭一个“勿忘、勿助”而后明者，则是“致良知”之功尚未了彻也；“致良知”之功尚未了彻也，适足以为“勿忘、勿助”之累而已矣。若此者，皆是就文义上解释牵附，以求混融凑泊，而不曾就自己实工夫上体验，是以论之愈精，而去之愈远。文蔚之论，其于大本达道既已沛然无疑，至于“致知”“穷理”及“忘、助”等说，时亦有搀和兼搭处，却是区区所谓康庄大道之中，或时横斜迂曲者，到得工夫熟后，自将释然矣。

【译文】

圣贤讲学，大多是随时随事，虽然他们的说法好像并不一样，但其中主要的功夫是一致的。因为天地之间，原本只有这样的本性，只有这样的天理，只有这样的良知，只有这一件事而已，因此凡是就古人论学上讲功夫的，就不必再掺杂搭配，自然没有不吻合贯通的。如果需要掺杂搭配来讲，那就是自己的功夫还未明澈。近来有人说“集义”的功夫，必须要搭配个“致良知”然后才能算完备，这就是“集义”的功夫还不够明澈。“集义”的功夫还不够明澈，就刚好成为“致良知”的拖累。说“致良知”的功夫必须搭配“勿忘勿助”后才能明白，就是“致良知”的功夫尚未了彻。“致良知”的功夫尚未了彻，就刚好成为“勿忘勿助”的拖累。像这样的，都是从字义上牵强附会地解释，以求得融会贯通，而不曾在自身的实际功夫上体验，因此论证得越精细，偏离得越远。文蔚的观点，在“大本达道”上已经没有什么疑问了，至于“致知”“穷理”“勿忘勿助”的学说，还不时有掺杂搭配之处，这就是我所说的走在康庄大道之上，有时会出现迂回曲折的情况，等到功夫纯熟后，这种情况就会自然消失了。

文蔚谓“致知”之说，求之事亲、从兄之间，觉有所持循者，此段最见近来真切笃实之功。但以此自为不妨，自有得力处，以此遂为定说教人，却未免又有因药发病之患，亦不可不一讲也。盖良知只是一个天理自然明觉发见处，只是一个真诚恻怛，便是他本体。故致此良知之真诚恻怛以事亲便是孝，致此真知之真诚恻怛以从兄便是弟，致此真知之真诚恻怛以事君便是忠，只是一个良知，一个真诚恻怛。若是从兄的良知不能致其真诚恻怛，即是事亲的真知不能致其真诚恻怛矣；事君的良知不能致其真诚恻怛，即是从兄的良知不能致其真诚恻怛矣。故致得事君的良知，便是致却从兄的良知，致得从兄的良知，便是致却事亲的良知。不是事君的良知不能致，却须又从事亲的良知上去扩充将来。如此，又是脱却本原，着在支节上求了。良知只是一个，随他发见流行处，当下具足，更无去来，不须假借。然其发见流行处，却自有轻重厚薄，毫发不容增减者，所谓天然自有之中也。虽则轻重厚薄，毫发不容增减，而原又只是一个。虽则只是一个，而其间轻重厚薄，又毫发不容增减；若可得增减，若须假借，即已非其真诚恻坦之本体矣；此良知之妙用，所以无方体，无穷尽，语大天下莫能载，语小天下莫能破者也。

【译文】

文蔚所说的“致知”，从孝敬父母、尊敬兄长之中，便感到有所遵循的观点，从这里最能看出你近来真切笃实地下功夫了。但自己从这里下功夫无妨，自有起得力之处。如果把这个观点当成定论去教导他人，却又未免有因为用药不当而致病的危害，这也不能不讲一讲。良知只是一个天理，它自然明白呈现的地方，只有一个真诚恳切，这就是它的本体。所以用致良知的真诚恳切去侍奉父母就是孝，用致良知的真诚恳切去尊敬兄长就是悌，用致良知的真诚恳切去辅佐君主就是忠，这都是一个良知，一个真诚恳切。若是尊敬兄长的致良知不能真诚恳切，也就是侍奉双亲的致良知不能真诚恳切。如果辅佐君主的致良知不能真诚恳切，也就是尊敬兄长的致良知不能真诚恳切。所以，能够实现辅佐君主的致良知，就能够实现尊敬兄长的致良知。能够实现尊敬兄长的致良知，就能够实现侍奉双亲的致良知。这不是说辅佐君主的致良知不能实现，必须从侍奉父母的致良知上扩充。如果是这样，就又是脱离了本原，在细枝末节上探求了。良知只有一个，随着它作用和呈现，自然完善，无来无去，不用向外探求。但它作用和呈现的地方，却有轻重厚薄之分，不能有丝毫的增加和减少，这就是所谓的天然自有之中。虽然轻重厚薄不能有丝毫的增减，但良知原本只是一个。虽然良知只是一个，但其中的轻重厚薄又不能有丝毫的增加和减少。如果能够增加和减少，如果必须向外探求，那就已经不是真诚恳切的本体了。这就是良知的妙用之所以无形无体、无穷无尽，“语大天下莫能载，语小天下莫能破”的原因。

孟氏“尧舜之道，孝悌而已”①者，是就人之良知发见得最真切笃厚、不容蔽昧处提省人，于人于事君、处友、仁民、爱物，与凡动静语默间，皆只是致他那一念事亲、从兄真诚恻怛的良知，即自然无不是道。盖天下之事虽千变万化，至于不可穷诘，而但惟致此事亲、从兄一念真诚恻怛之良知以应之，则更无有遗缺渗漏者，正谓其只有此一个良知故也。事亲、从兄一念良知之外，更无有良知可致得者。故曰：“尧舜之道，孝悌而已矣。”此所以为“惟精惟一”之学，放之四海而皆准，“施诸后世而无朝夕”者也。②文蔚云：“欲于事亲、从兄之间，而求所谓良知之学。”就自己用工得力处如此说，亦无不可；若曰致其良知之真诚恻怛以求尽夫事亲、从兄之道焉，亦无不可也。明道云：“行仁自孝、弟始。孝、弟是仁之一事，谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可。”其说是矣。

【注释】

①《孟子·告子》篇，曹交问：“人皆可以为尧舜，有诸？”孟子答语中有此语。

②施诸后世而无朝夕，《礼记·祭义》篇语，言无一朝一夕或外此也。

【译文】

孟子所说的“尧舜之道，孝悌而已”，是在人的良知最真切淳厚、不容蒙蔽的地方提醒人，在忠君、交友、爱民、爱物以至于动静语默之间，都只是去致那一念侍奉父母、尊敬兄长的真诚恳切的良知，也就自然无处不是圣道了。天下的事，虽然千变万化，以至于无法穷尽的，但只要用那一念侍奉父母、尊敬兄长的真诚恳切的良知去应对，就不会有遗漏缺失的地方了，这正是我们说只有一个良知的原因。在侍奉父母、尊敬兄长的良知之外，就没有别的致良知了。因此说：“尧舜之道，孝悌而已矣。”这就是“惟精惟一”的学问，放之四海而皆准，放之后世也不会随时间而有所更改。文蔚说：“想在侍奉父母、尊敬兄长之中，探求良知的学问。”从自己用功得力的地方说，没有什么不可以。若是说用致良知的真诚恳切去探求侍奉双亲、尊敬兄长的方法，也没什么不可以。程颢说：“行仁是从孝悌开始的。孝悌是仁之中的一件事，可以说它是行仁的根本，说它是仁的根本就不可以了。”这个说法是对的。

“亿、逆、先觉”之说，文蔚谓“诚则旁行曲防，皆良知之用”，甚善甚善！间有搀搭处，则前已言之矣。惟浚之言，亦未为不是。在文蔚须有取于惟浚之言而后尽，在惟浚又须有取于文蔚之言而后明；不然，则亦未免各有倚着之病也。舜察迩言而询刍尧，非是以迩言当察，刍尧当询，而后如此，乃良知之发见流行，光明圆莹，更无呈碍遮隔处，此所以谓之大知；才有执着意必，其知便小矣。讲学中自有去取分辨，然就心地上着实用工夫，却须如此方是。

【译文】

“不臆不信、不逆诈、先觉”的学说，文蔚认为“只要心是诚的，即使旁门左道、曲折提防，也都是良知的作用”。很好，很好！其中有掺杂搭配的地方，前面已经讲到过。惟浚所说的，也并非完全不正确。就文蔚而言，应该采纳惟浚的观点然后才能详尽，就惟浚而言，则需要采纳文蔚的观点然后才能明白。不然，你们各自都难免有偏颇的问题。舜思考浅显的道理，并向樵夫询问，并非应该去思考浅显的道理，而是应该向樵夫请教，所以才这样做。良知的作用显现是光明圆莹的，而且没有障碍遮蔽的地方，这就是所谓的“大知”。有一点儿执着意必，他的认知就要变狭隘。讲学中自然有取舍分辨，但是，在心中实实在在地下功夫，就必须这样做才行。

“尽心”三节，①区区曾有“生知、学知、困知”之说，颇已明白，无可疑者。盖尽心、知性、知天者，不必说存心、养性，事天不必说夭寿不贰、修身以俟，而存心、养性与修身以俟之功已在其中矣；存心、养性、事天者，虽未到得尽心、知天的地位，然已是在那里做个求到尽心、知天的工夫，更不必说夭寿不贰，修身以俟，而夭寿不贰，修身己俟之功已在其中矣。譬之行路，尽心、知天者，如年力壮健之人，既能奔走往来于数千里之间者也；存心、事天者，如童稚之年，使之学习步趋于庭除之间者也。夭寿不贰、修身以俟者，如襁褓之孩，方便之扶穑傍壁，而渐学起立移步者也。既已能奔走往来于数千里之间者，则不必更使之于庭除之间而学步趋，而步趋于庭除之间，自无弗能矣；既已能步趋于庭除之间，则不必更使之扶墙傍壁而学起立移步，而起立移步自无弗能矣。然学起立移步，便是学步趋庭除之始，学步趋庭除，便是学奔走往来于数千里之基，固非有二事，但其工夫之难易则相去悬绝矣。心也，性也，天也，一也。故及其知之成功则一。然而三者人品力量，自有阶级，不可躐等而能也。细观文蔚之论，其意以恐尽心、知天者，废却存心、修身之功，而反为尽心、知天之病；是盖为圣人忧工夫之或间断，而不知为自己忧工夫之未真切也。吾跻用工，却须专心致志，在夭寿不贰、修身以俟上做，只此便是做尽心、知天工夫之始；正如学期起立移步，便是学奔走千里之始。吾方自虑其不能起立移步，而岂遽其不能奔走千里，又况为奔走千里者而虑其或遗忘于立移步之习哉？文蔚识见本自超绝迈往，而所论云然者，亦是未能脱去旧时解说文之习，是为此三段书分疏比合，以求融会贯通，而自添许多意见缠绕，反使用功不专一也。近时悬空去做勿忘、勿助者，其意见正有此病，最能担误人，不可不涤除耳。

【注释】

①即《孟子·尽心》篇首章。

【译文】

关于“尽心”的三个方面，我曾经有“生知、学知、困知”的学说，已经讲得很清楚，没有什么可疑问的地方了。尽心、知性、知天的人，不必再说存心、养性、事天，也不必再说“夭寿不贰、修身以俟”。存心、养性与修身以俟的功夫已经在其中了。存心、养性、事天的人，虽然没有达到尽心、知天的地步，但是已经在探求尽心、知天的功夫了，更不必说“夭寿不贰、修身以俟”，而“夭寿不贰、修身以俟”的功夫也已经在其中了。用行路来比喻，尽心、知天的人，就如同年轻力壮的人，是能够在几千里的路上奔走的人。存心、事天的人，就如同年少的孩童，在庭院里学习走路。夭寿不贰、修身以俟的人，就如同襁褓中的婴孩，只能让他扶着墙壁，慢慢学习如何站立和移动。已经能够来回奔走几千里路的人，就不必让他在庭院里学习走路，因为在庭院里走路已经自然不是什么问题。已经能够在庭院里走路的人，就不必让他扶着墙学习站立和移动，因为站立和移动已经自然不是什么问题。但是，学习站立和移动，是学习在庭院里走路的开始，学习在庭院里走路，是能够来回奔走几千里的基础。本来这并不是两回事，但是功夫的难易程度相去甚远。心、性、天，是相同的。所以等到能够成功行道时，效果就是相同的。但是，这三种人的人品、才能有着高低不同的差别，不能跨越各自的等级去做事。我认真思考了文蔚的观点，你的意思是恐怕尽心、知天的人，废弃了存心、修身的功夫，反而妨碍其尽心、知天。这是担忧圣人的功夫会有中断，却不知道担忧自己的功夫还不真切。我们这样的人用功，必须专心致志，在“夭寿不贰、修身以俟”上下功夫，这样做就是尽心、知天的开始了。正如学习站立和移动，是学习奔走千里的开始。我还在担心不能够站立和移动，又怎么会担忧不能够奔走千里呢？更何况去担忧能够奔走千里的人会忘了站立和移动呢？文蔚的见识本来就是超凡绝俗的，不过从你的言论来看，也是没能摒除以前解说文义的习惯，所以才把知天、事天和夭寿不贰当作三件事去分析、比较，以求融会贯通。自己平添了许多纠缠的意见，反而不能使自己专一用功。近来凭空去做“勿忘勿助”功夫的人正是犯了这个毛病，这个毛病最耽误人，不能不彻底铲除它。

所谓“尊德性而道问学”一节至当归一，更无可疑。此便是文蔚曾着实用工，然后能为此言。此本不是险僻难见的道理，人或意见不同者，还是良知尚有纤翳潜伏，若除去此纤翳，即自无不洞然矣。

【译文】

你所说的“尊重德性而道问学”这一节，应该是统一的，没有什么疑问。这就是文蔚以往踏实用功，才能说出这样的言论。这本来不是生僻难懂的道理，有的人有不同的意见，这是由于他们的良知中尚有潜伏的纤细灰尘，若是除去这些灰尘，自然就没有不洞彻光明的了。

已作书后，移卧詹间，偶遇无事，遂复答此。文蔚之学既已得其大者，此等处久当释然自解，本不必屑屑如此分疏；但承相爱之厚，千里差人远及，谆谆下问，而竟虚来意，又自不能已于言也。然直憨烦缕已甚，恃在信爱，当不为罪，惟浚处及谦之①崇一处，备得转录一通寄视之，尤承一体之好也。

【注释】

①谦之，邹守益字，号东廓，安福人。正德进士第一。讲学于赣州。宸濠反，与守仁军事。后里居日事讲学，四方从游者踵至，学者称东廓先生。

有《东廓集》。

【译文】

写完信后，我到屋檐下躺着，刚好没有别的事，就在这里多答复了几句。文蔚的学问已经抓住了重点，这些问题等到时间长了自然就能够明白，本就不必像这样烦琐地讲解。但承蒙你的厚爱，不远千里派人来虚心请教，我自然不能不说。然而我过于坦率和烦琐，依仗着你对我的信任和厚爱，应当不会让你怪罪于我吧！请将这封信转录寄给惟浚、谦之、崇一看看，让他们可以收到同样的情意。

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