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答罗整庵少宰书
书名： 传习录 作者： （明）王阳明 本章字数： 6438 更新时间： 2020-07-30 15:05:06

某顿首启：“昨承教及《大学》，发舟匆匆，未能奉答。晓来江行稍暇，复取手教而读之。恐至赣后人事复纷沓，先具其略以请。来教云：‘见道固难，而体道尤难。道诚未易明，而学诚不可不讲：恐未可安于所见而遂以为极则也。’幸甚幸甚！何以得闻斯言乎？其敢自以为极则而安之乎？正思就天下之道以讲明之耳。而数年以来闻其说而非笑之者有矣，诟訾之者有矣，置之不是较量辨议之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反覆晓谕，恻然惟恐不及救正之乎？然则天下之爱我者，固莫有如执事之心深且至矣，感激当同如哉！夫‘德之不修，学之不讲’，孔子以为忧。①而世之学者稍能传习训诂，即皆自以为知学，不复有所谓讲学之求，可悲矣！夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也；道必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。然世之讲学者有二，有讲之以身心者，有讲之以口耳者。讲之以口耳，揣摸测度，求之影响者也；讲之以身心，行着习察，实有诸己者也。知此，则知孔门之学矣。”

【注释】

①《论语·述而》篇云：“子曰：‘德之不修，学之不讲，问义不能徙，不善不能改，是吾忧也。’”

【译文】

顿首谨启：“昨天承蒙教授《大学》，登船时匆忙，未能奉上回答。今天清早在江上行船时稍有空暇，重新取出信件来读。恐怕到了赣地之后，人事又会纷至沓来，先在这里简略地回答，以向您请教。您在信中说道：‘认识道固然难，而体会道更难。道的确不是那么容易明白的，但是也实在不能不去教授学问。恐怕不能满足于将自己的见识当作最高标准。’荣幸之至！还能从哪里得到这样的教诲呢？又怎么敢认为自己的见识达到了最高标准。正在想着怎样就天下之道来讲明白。这些年以来，听闻了我的学说而非议和嘲笑的人是有的，诟病我的人是有的，认为不值得一辩的人也有，他们会愿意开导和教诲我吗？他们会愿意为了教育我而反复开导，唯恐不能纠正我的错误吗？天下爱护我的人之中，没有像您深切的了，我该如何感激您啊！‘德之不修，学之不讲’，孔子曾因此忧虑。然而后世的学者略懂教导，就都自认为通晓了学问，不讲究探求学问了，可悲啊！道一定是体察后才可以明白，而不是已经明白了道之后再用体察道的功夫。道一定是学习之后才能明白，并不是向外讲学之后再有所谓明道的事。然而世间讲求学问的人分为两种，有用身心讲学的，有用口耳讲学的。用口耳讲学的，揣摩推测，讲的都是捕风捉影的事。用身心讲学的，行著习察，确实都来自自己的内心。明白了这点，就能通晓孔子的学问了。”

来教谓某：“《大学》古本之复，以人之为学但当求之于内，而程、朱‘格物’之说不免求之于外，遂去朱子之分章，而削其所补之传。”

非敢然也。学岂有内外乎？《大学》古本乃孔门相传旧本耳。朱子疑其有所脱误而改正补缉之，在某则谓其本无脱误，悉从其旧而已矣。失在于过信孔子则有之，非故去朱子之分章而削其传也。夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？且旧本之传数千载矣，今读其文词，既明白而可通，论其工夫，又易简而可入：亦何所按据而断其此段之必在于彼，彼段之必在于此，与此之如何而缺，彼之如何而补？而遂改正补缉之，无乃重于背朱而轻于叛孔已乎？

【译文】

您在信中教导道：“要恢复《大学》的旧本，是因为你认为做学问只应在内心中探求，而程朱的‘格物’学说不免在内心之外探求，于是否定了朱熹所做的分章，删除了他增补的传文。”

我并不敢像您说的这样做。学问怎么有内外之分呢？《大学》的旧本是孔子门下相传的版本，朱熹先生认为其中有脱漏错误的地方，所以对其改正补齐，在我看来，旧本没有脱漏错误的地方，所以只是完全遵从了旧本而已。我有过失的地方在于过分地相信孔子，但并非是刻意删除朱熹的分章和他增补的传文。做学问贵在用心，内心认为不对的，即使是出自孔子的话，也不敢说是对的，何况尚不如孔子的人呢？内心认为对的，即使是庸常的人说的话，也不敢说是错的，何况是孔子说的话呢？而且旧本已经流传了数千年，如今去读，仍然明白而通顺，讨论其中的功夫，又简易而可以入手。又凭什么断定这一段一定在那处，那一段一定在这处，以及这里缺少什么，那里应该需要增补什么呢？就这样去改正补齐旧本，不就是看重违背朱子的做法，却看轻叛离孔子的做法了吗？

来教谓：“如必以学不资于外求，但当反观、内省以为务，则‘正心诚意’四字亦何不尽之有，何必于入门之际，便困以‘格物’一段工夫也？’”

诚然诚然！若语其要，则“修身”二字亦足矣，何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“诚意”？“诚意”二字亦足矣，何必又言“致知”，又言“格物”？惟其工夫之详密，而要之只是一事，此所以为“精一”之学，此正不可不思者也。夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习、讨论，未尝非内也；反观、内省，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是“义外”也，用智者也：谓反观、内省为求之于内，是以己性为有内也，是有我也，自私者也：是皆不知性之无内外也。故曰：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也”；①“性之德也，合内外之道也。”②此可以知“格物”之学矣。“格物”者，《大学》之实下手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已，非但入门之际有此一段也。夫“正心”、“诚意”、“致知”、“格物”，皆所以“修身”；而“格物”者，其所用力，日可见之地。故“格物”者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也；“正心”者，正其物之心也；“诚意”者，诚其物之意也；“致知”者，致其物之知也。此岂有内外、彼此之分哉？理一而已：以其理之凝聚而言则谓之“性”，以其凝聚之主宰而言则谓之“心”，以其主宰之发动而言则谓之“意”，以其发动之明觉而言则谓之“知”，以其明觉之感应而言则谓之“物”；故就物而言谓之“格”，就知而言谓之“致”，就意而言谓之“诚”，就心而言谓之“正”。正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也；皆所谓穷理以尽性也；天下无性外之理，无性外之物。学之不明，皆由世之儒者认理为外，认物为外，而不知“义外”之说，孟子盖尝辟之，力至袭陷其内而不觉，岂非亦有似是而难明者欤？不可以不察也！

【注释】

①《易·系辞传》语。

②《中庸》语。

【译文】

您在信中教导道：“如果认为做学问不用在心外探求，只用专心反省内求就可以，那么‘正心诚意’四个字哪里还有没说尽的？又何必在入门时用‘格物’的功夫来迷惑呢？”

很对，很对！若是说最重要的，那么“修身”两个字就足够了，何必又说“正心”呢？“正心”两个字就足够了，何必又说“诚意”呢？“诚意”两个字就足够了，何必又说“致知”，又说“格物”呢？只是因为做学问的功夫详细周密，而概括起来只是一件事。这就是“精一”的学问，这不能不深思。天理没有内外之分，人性没有内外之分，所以学问也没有内外之分。讲习讨论未尝不是内，反省内求未尝就脱离了外。如果说做学问一定要外求，这就是认为人性中仍有外在，这是“义外”、“用智”。认为反观内省只在内心探求，这就是认为人性仍有内在，这是“有我”、“自私”。这两种理解都是不懂得人性不分内外的道理。所以，“精义入神，以致用也，利用安身，以崇德也”，“性之德也，合内外之道也”。由此可以知道“格物”的学问。“格物”是《大学》实在的着手之处，彻头彻尾，从开始学习到成为圣人，只是这个功夫，而不仅是入门时的功夫。“正心”“诚意”“致知”“格物”都是为了“修身”。“格物”是人们每天下的功夫中能看得见的地方。所以“格物”就是格心中的物欲，格意念中的物欲，格认知中的物欲。“致知”就是致物欲的良知。这难道有内外和彼此的区别吗？天理只有一个罢了。从天理的凝聚来说就称作性，从天理凝聚的主宰来说就称作心，从天理主宰的发动来说就称作意，从天理发动的明觉来说就称作知，从天理明觉的感应来说就称作物。所以就物来说就称作格，就知来说就称作致，就意来说就称作诚，就心来说就称作正。正就是正心，诚就是诚意，致就是致知，格就是格物，都是为了充分发挥本性而穷尽天理。天下没有人性之外的天理，没有人性之外的事物。圣学的不明，都是因为世上的儒者认为理在心之外，物在心之外，却不知道“义外”的学说曾经被孟子批判过，以致不知道沿袭和陷入了错误，这难道不是似是而非，让人难以明白的吗？这不能不加以体察。

凡执事所以致疑于“格物”之说者，必谓其是内而非外也，必谓其专事于反观、内省之为，而遗弃其讲习讨论之功也，必谓其一意于纲领、本原之约，而脱略于支条、节目之详也，必谓其沉溺于枯槁、虚寂之偏，而不尽于物理、人事之变也。审如是，岂但获罪于圣门，获罪于朱子，是邪说诬民，叛道乱正，人得而诛之也；而况于执事之正直哉？审如是，世之稍明训诂，闻先哲之绪论者，皆知其非也：而况执事之高明哉？凡某之所谓“格物”，其于朱子九条之说，皆包罗统括于其中；但为之有要，作用不同，正所谓毫厘之差耳。无毫厘之差，而千里之谬，实起于此，不可不辨。

【译文】

凡是怀疑“格物”学说的人，必定是认为这一学说肯定内心而否定外求，必定是认为专门反省内悟的功夫，而放弃了外在讲习的功夫，认为只重视简约的纲领本原，而放弃了详细的条目，认为我是陷入了枯槁虚空的偏执中，不能穷尽人情事理的变化。若真的是这样，我不仅是圣学的罪人，不仅是得罪了朱子，而且是在用歪理邪说欺骗百姓、背离正道，那么人人都可以得而诛之了。何况你这样正直的人？若真的是这样，世上略微懂得训诂的人，知道一点儿圣贤言论的人，都知道这个说法是错的，何况你这样贤明的人？我所说的格物，朱熹先生的九条都被囊括在其中了，但最重要之处，作用有所不同，正所谓毫厘之差。差之毫厘，谬误千里，就是从这里开始的，不能不分辨清楚。

孟子辟扬、墨，至于“无父、无君”。①二子亦当时之贤者，使与孟子并世而生，未必不以之为贤。墨子兼爱，行仁而过耳，杨子为我，行义而过耳，此其为说亦岂诚灭理乱常之甚，而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子则比于禽兽、夷狄，所谓以学术杀天下后世也。今世学术之弊，其谓之学仁而过者乎？谓之学义而过者乎？抑谓之学不仁、不义而过者乎？吾不知其于洪水、猛兽何如也。孟子云：“予岂好辩哉？予不得已也。”②杨、墨之道塞天下。孟子之时，天下之尊信杨、墨，当不下于今日之崇尚朱之说；而孟子独以一人呶呶于其间，噫，可哀矣！韩氏云：“佛、老之害甚于杨、墨。”韩愈之贤不及孟子，孟子不能救之于未坏之先，而韩愈乃欲全之于已坏之后，其亦不量其力，且见其身之危，莫之救以死也。呜呼！若某者，其尤不量其力，果见其身之危，莫之救以死也矣！夫众方嘻嘻之中，而犹出涕嗟若，举世恬然以趋，而独疾首蹙额以为忧，此其非病狂丧心，殆必诚有大苦者隐于其中，而非天下之至仁，其孰能察之。其为“朱子晚年定论”，盖亦不得已而然。中间年岁早晚，诚有所未考，虽不必尽出于晚年，固多出于晚年者矣。然大意在委曲调停，以明此学为重。平生于朱子之说，如神明蓍龟，一旦与之背驰，心诚有所未忍，故不得已而为此。“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。”③盖不忍抵牾朱子者，其本心也；不得已而与之抵牾者，道固如是，不直则道不见也。执事所谓“决与朱子异”者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也，学，天下之公学也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也，天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，虽异于己，乃益于己也；言之而非，虽同于己，适损于己也。益于己者，己必喜之；损于己者，己必恶之。然则某今日之论，虽或于朱子异，未必非其所喜也。君子之过，如日月之食，其更七人皆仰之；而小人之过也必文。某虽不肖，固不敢以小人之心事朱子也。

【注释】

①孟子曰：“杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父，无君，是禽兽也。”见《孟子·滕文公》篇。

②见《孟子·滕文公》篇。

③《诗·王风·黍离》篇语。

【译文】

孟子批评杨朱和墨子是无父、无君。他们两人也是当时的贤者，要是让他们和孟子生于同一个时代，孟子未必不认为他们是贤明的。墨子的主张是“兼爱”，这是行仁过头。杨朱的主张是“为我”，这是行义过头。他们的学说，难道是泯灭天理、扰乱纲常以致可以迷惑天下人的吗？但孟子将他们学说的弊端比作禽兽、夷狄，这就是用学术来杀害天下的后世的人。当今天下学术上的弊端，是过分学仁吗？是过分学义吗？还是过分学不仁不义呢？我不知道他们与洪水猛兽有什么不一样。孟子说：“我难道是喜欢辩论的人吗？我是不得已辩论！”杨朱、墨子的学说在天下流行，在孟子那个时代，天下的人尊重和信仰杨朱、墨子的学说，应当不亚于如今人们推崇朱子的学说，而孟子独自一人在众人之间辩论。唉，可悲啊！韩愈说：“佛家、道家的学说，比杨朱、墨子学说的危害更严重。”韩愈远不如孟子贤明，孟子不能在世道败坏之前拯救它，韩愈却想在世道败坏之后恢复它，这也是不自量力。见到他身处危境，也没有人救他。唉！像我这样的人，更加不自量力，见到自己身处危险，也没有人能救我。众人欢笑的时候，我却独自泪流。天下的人都心安理得地趋炎附势的时候，我却在独自皱着眉头痛心疾首。如果这不是丧心病狂，就一定是心中藏着极大的痛苦，除了世上最仁爱的人，谁能体会呢？我写《朱子晚年定论》，也是不得已的事情。中间年代的先后，确实有未加以考证的，虽然不全是出自朱子晚年，但大部分是他晚年的。我的主要目的是调解其中的争辩，以使圣学昌明为重。我一生中始终奉朱子的学说为神明，一旦要和他的学说背道而驰，心中就实在有所不忍，所以不得已才这样做。“知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求？”不愿与朱子的学说相抵触，是我的本心。而不得不这样做，是因为圣道本来就如此。您所说的“一定要与朱子的学说对立”，我怎么敢欺骗自己的内心呢？圣道是天下共同的道，圣学是天下共同的学问，不是朱子私有的东西，也不是孔子私有的东西。天下共有的东西，应该秉持公道说话，所以说得正确的话，即使和自己的见解不同，也是对有益于自身的。说得错误的话，即使和自己的见解相同，也会对自身有害的。有益于自身的，自己必定喜爱它，有害于自身的，自己必定厌恶它。那么我如今的观点，虽然有的和朱子的不一样，但未必不是朱子喜爱的。君子的错误就如同日食、月食，改正了错误，人人都会敬仰他。但是小人必定会掩盖自己的错误。我虽然还不够贤明，但怎么敢用小人之心来对待朱子呢？

执事所以教，反复数百言，皆以未悉鄙人“格物”之说；若鄙说一明，则此数百言皆可以不待辨说而释然无滞，故今不敢缕缕，以滋琐屑之渎。然鄙说非面陈口析，断亦未能了了于纸笔间也。嗟乎！执事所以开导启迪于我者，可谓恳到详切矣，人之爱我，宁有如执事者乎！仆虽甚愚下，宁不知所感刻佩服；然而不敢遽舍其中心之诚然而姑以听受云者，正不敢有负于深爱，亦思有以报之耳。秋尽东还，必求一面，以卒所请，千万终教！

【译文】

您的教诲反复有数百句话，都是因为没有理解我的“格物”学说。如果理解了我的学说，那么这数百句话都可不必辩论而毫无疑问了。所以我如今不敢赘述，以避免琐碎。然而我的学说不是当面陈述的，而且绝非在纸笔之间就能阐述明白。唉！您对我的教导和启示，可以说是恳切而详细了。人们爱护我，又哪有像您这般的呢？虽然我很愚笨，难道还不知道要感激和敬佩您吗？然而我不敢舍弃心中的诚挚，姑且听从您的说法，这正是因为不敢对您的深爱有所辜负，也是想对您有所回报。秋天过去而我东归时，一定前去与您见面，向您请教，希望您千万不吝教诲。

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