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答周道通书
书名： 传习录 作者： （明）王阳明 本章字数： 6579 更新时间： 2020-07-30 15:05:06

吴、曾两生至，备道道通恳切为道之意，殊慰相念。若道通真可谓笃信好学者矣。忧病中会不能与两生细论，然两生亦自有志向、肯用功者，每见辄觉有进，在区区诚不能无负于两生之远来，在两生则亦庶几无负其远来之意矣。临别以此册致道通意，请书数语。荒愦无可言者，辄以道通来书中所问数节，略下转语奉酬。草草殊不详细，两生当亦自能口悉也。

来书云：“日用工夫只是‘立志’，近来于先生诲言时时体验，愈益明白。然于朋友不能一时相离。若得朋友讲习，则此志才精健阔大，才有生意；若三五日不得朋友相讲，便觉微弱，遇事便会困，亦时会忘。乃今无朋友相讲之日，还只静坐，或看书，或游衍经行，凡寓目、措身，悉取以培养此志，颇觉意思和适；然终不如朋友讲聚，精神流动，生意更多也。离群索居之人，当更有何法以处之？”

此段足验道通日用工夫所得，工夫大略，亦只是如此用，只要无间断，到得纯熟后，意思又自不同矣。大抵吾人为学，紧要大头脑，只是“立志”。所谓“困、忘”之病，亦只是志欠真切。今好色之人，未尝病于困忘，只是一真切耳。自家痛痒，自家须会知得，自家须会搔摩得；既自知得痛痒，自家须不能不搔摩得。佛家谓之“方便法门”，须是自家调停斟酌，他人总难与力，亦更无别法可设也。

【译文】

吴、曾两人来到我这里，详细地告诉了我你恳切求道的意愿，对此我深感慰藉，并且对你无比想念。像你这样，真可以说是笃信好学的人啊！当时我正在为父守丧，心情忧伤难过，没能和他们二人详谈，但他们二人也是有志向、肯用功的人，每次见面都能发现他们有进步，对我来说，实在不能辜负他们的远道而来，对他们二人来说，也就不会辜负远道而来的意愿了。临别时，用这封信来表达对你的情谊，要我写几句话。我脑子混乱糊涂没有能说的话，只好把你来信中问到的几个问题，简单解释一下。草草数语，讲得不详细的地方，他们二人应当也能亲口给你解释。

你在来信中写道：“平时的功夫只是立志，最近常常对先生的教诲进行体察验证，所以更加清楚明白了。但是我一会儿也离不开朋友，如果和朋友在一起研讨，我的志向才能专注、宏大，才会有生机。如果有三五天不和朋友们一起讲习，就会觉得志向微弱，遇到事时就会困顿，有时甚至会忘。现在没有朋友一起研习的日子里，我就静坐，或看书，或者游玩散步。动静之间都不忘培养这个心志，感到内心非常平和舒适，但终究不如和朋友一起研讨时那样精神振奋、生意盎然。离群索居的人，应该用什么更好的办法来对待呢？”

这段话完全能够验证你平时用功的收获。立志的功夫大概也就是这样，只要你不间断，等到熟练后，感觉就又不一样了。大体上，我们做学问最关键的就是“立志”。所说的“困、忘”的问题，也只是因为志向不坚定。好色的人，从来不会有困惑遗忘的问题，这是因为对美色的喜爱非常坚定。自己的痛痒自己应当知道，自己也应当知道如何挠痒止痛。既然知道自己的痛痒，自己就不得不挠痒止痛，佛教说这为“方便法门”。必须要自己去解决处理，别人终究帮不上忙，更没有别的办法。

来书云：“上蔡常问天下何思何虑。伊川云：‘有此理，只是发得太早。’①在学者工夫，固是‘必有事焉而勿忘’，然亦须识得‘何思何虑’底气象、一并看为是。若不识得这气象，便有正与助长之病；若认得‘何思何虑’，而忘‘必有事焉’工夫，恐又堕于‘无’也。须是不滞于‘有’，不堕于‘无’。然乎否也？”

所论亦相去不远矣，只是契悟未尽。上蔡之问，与伊川之答，亦只是上蔡、伊川之意，与孔子《系辞》原旨稍有不同。《系》言“何思何虑”，是言所思所虑只是一个天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。故曰：“同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑。”云“殊途”，云“百虑”，则岂谓无思无虑邪？心之本体即是天理。天理只是一个，更有何可思虑得？天理原自寂然不动，原自感而遂通。学者用功，虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来。故明道云：“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”若以私意去安排思索，便是用智自私矣。“何思何虑”正是工夫。在圣人分上，便是自然的；在学者分上，便是勉然的。伊川却是把作效验看了，所以有“发得太早”之说。既而云“却好用功”，则已自觉其前言之有未尽矣。濂溪主静之论亦是此意。②今道通之言，虽已不为无见，然亦未免尚有两事也。

【注释】

①上蔡，宋谢良佐，字显道，上蔡其籍贯也。从程颢受学，后卒业于程颐。记问该瞻，称引前史，至不差一字。与颐别一年，复来见，颐问其所进。曰：“但去得一矜字。”颐叹其善学。有《论语说》，又有《上蔡语录》，则曾恬，胡安国所录良佐之语也。《伊川语录》曰：“近日是如何？”对曰：“下何思何虑？”伊川曰：“是则有此理，贤却发得太早在。”伊川直是会锻炼得人，说了，又道：“恰好着工夫也。”

②《太极图说》曰：“二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。为人得其秀而最灵，形既生矣，神发知矣，五性感动，而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静（自注云：无欲故静），立人极焉。”

【译文】

你在来信中写道：“谢良佐经常问天下思考什么又忧虑什么。程颐说：‘有这些道理，只是产生得太早了。’从学者求学的功夫来说，固然是‘一定有事需要去做而不能遗忘’，但是也必须知道‘思考什么、忧虑什么’的气象，要把它们合起来看才对。如果不认识这种气象，就会有揠苗助长的弊病。如果知道‘思考什么、忧虑什么’，但是忘了‘一定有事要去做’的功夫，恐怕又会落入‘无’。必须要不被‘有’所阻碍，又不落入‘无’。是这样吗？”

你说的相差也不多，只是还没有彻底领悟。谢良佐的问题和程颐的回答，也只是他们自己的看法，和孔子《系辞》中的原意也有一些差别。《系辞》说“思考什么、忧虑什么”，是说思考、忧虑的只是一个天理，没有思考、忧虑别的，并不是说没有思考、忧虑。所以说：“不同的道路也能走到同一目的地，许多不同的打算与心思，但目的是一样的，天下有什么事需要思考、忧虑的呢？”说“殊途”，说“百虑”，怎么能说是无思无虑吗？心的本体就是天理，天理只有这一个，还有什么需要思虑的呢？天理原本寂静，原本感应贯通。学者千辛万苦地下功夫，目的也只是恢复天理原本的功用罢了，而不是用私心去安排思索出来。所以程颢说：“君子做学问，应该是心胸宽阔、大公无私，顺其自然。”如果用私心去安排思索，就是用智慧谋私欲。“思考什么、忧虑什么”正是求学的功夫，这对圣人来说是很自然的事，对学者来说就是需要勉力去做到的事。程颐却把这些看作下功夫后的成果，所以有了“发得太早”的说法，接着又说“这正是应该下的功夫”，说明他已经察觉到前面说得还不全面。周敦颐主张静守的论断也是这种意思。现在你的看法虽然不能算没有见识，但也难免陷入把功夫当作两件事来看的境地。

来书云：“凡学者才晓得做工夫，便要识认得圣人气象。盖认得圣人气象，把做准的，乃就实地做工夫去，才不会差，才是作圣工夫。未知是否？”

先认圣人气象，昔人尝有是言矣，然亦欠有头脑。圣人气象自是圣人的，我从何处识认？若不就自己良知上真切体认，如以无星之称而权轻重，未开之镜而照妍媸，真所谓以小人之腹，而度君子之心矣。圣人气象何由认得？自己良知原与圣人一般，若体认得自己良知明白，即圣人气象不在圣人而在我矣。程子尝云：“觑着尧学他行事，无他许多聪明睿智，安能如彼之动容周旋中礼？”又云：“心通于道，然后能辨是非。”今且说通于道在何处？聪明睿智从何处出来？

【译文】

你在来信中写道：“但凡求学者刚刚明白做功夫，就要认识圣人的气象。只有认得了圣人的气象，并把其作为标准，去脚踏实地地下功夫，才不会出差错，这才是成为圣人的功夫。不知道是这样的吗？”

先认识圣人气象，以前也有人这么说，但是这也是缺乏要领。圣人气象自然是圣人的，我们从哪里认识呢？如果不从自己的良知上去切实地认识，就像用没有准星的秤来量轻重、用没有开光的镜子来照美丑一样，真就是像人们所说的以小人之心度君子之腹了。如何才能认识圣人气象呢？自己的良知原本和圣人的一样，如果能把自己的良知彻底体认明白了，那么圣人气象不在圣人，而在我们身上了。程颐曾经说：“看着尧学他办事，没有他的聪明睿智，又怎么能像他那样行为恰当呢？”又说：“心与道相通，然后才能辨明是非。”现在你说一下和道通在哪儿？聪明睿智又是从哪儿来的？

来书云：“事上磨炼，一日之内，不管有事无事，只一意培养本原。若遇事来感，或自己有感，心上既有觉，安可谓无事？但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。然乃有处得善与未善，何也？又或事来得多，须要次第与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起而精神已觉衰弱。遇此未免要十分退省，宁不了事，不可不加培养。如何？”

所说工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人为学，终身只为这一事。自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓“必有事焉”者也。若说“宁不了事，不可不加培养”，却是尚为两事也。“必有事焉而勿忘勿助”，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓“忠恕违道不远”矣。①凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓未善者，却恐正是牵于毁誉得丧，自贼其良知者也。

【注释】

①《中庸》篇语。

【译文】

你在来信中写道：“在事上磨炼，在一天中，不管有没有事，只是一心培养自己的心体。如果遇到事情有了感触，或者自己有了感触，心里既然有感觉，怎么能说是没有事呢？但是根据具体情况考虑一下，大概感觉也确实是这样，就当什么事也没有一样对待，尽心罢了。但还是会有的处理得好和有的处理不好，为什么呢？又或者事情很多，需要依次处理，常常因为才能不够，被事情困扰，即使尽力坚持做完也感觉精神衰弱。遇到这些情况就要后退一步反省自己，宁肯不做完事，也不能不存养本心。是这样吗？”

功夫对于你来说，也只是这样，但是难免还有些出入。人们求学，终身所做的就是这一件事。从小到老，从早到晚，不论有事无事，只做成这一件事，就是所说的‘必有事焉’。如果说“宁肯不做完事，也不能不存养本心”，却仍然是将其分成两件事了。“一定有事需要去做，不要遗忘也不要助长”，事情发生后，只要根据心中的良知去回应它，就是所说的“忠、恕离道不远”了。凡是事物处理得有好有不好，以及不能依次处理好事情的，都是因为涉及荣辱得失，而不能切实地实现良知。如果能够切实地实现良知，然后看到平日里做得好的未必是好，做不好的的，恐怕正是因为涉及荣辱得失，自己毁掉了自己的良知。

来书云：“致知之说，春间再承诲益，已颇知用力，觉得比旧尤为简易。但鄙心则谓与初学言之，还须带‘格物’意思，使之知下手处。本来‘致知’‘格物’一并下，但在初学未知下手用功，还说与‘格物’，方晓得‘致知’云云。”

“格物”是“致知”工夫，知得“致知”便已知得“格物”；若是未知“格物”，则是“致知”工夫亦未尝知也。近有一书与友人论此，颇悉，今往一通，细观之，当自见矣。

【译文】

你在来信中写道：“致知的学问，春天时再次得到教诲，获益很大，已经知道应该如何用功了，觉得比之前容易多了。但是在自己心里认为对初学者讲说的时候，还要加上‘格物’的意思，让他们知道如何着手学习。本来‘致知’和‘格物’应该是一起用功的，但初学者不知道如何着手学习，还是需要先讲了‘格物’，他们才明白‘致知’，等等。”

“格物”是“致知”的功夫，知道“致知”就是已经知道“格物”。如果不知道“格物”，那就是也不知道“致知”的功夫。近来在一封书信上与朋友讨论了这件事，讲得非常细致，现在给你仔细看一下，应当自然能够明白了。

来书云：“今之为朱、陆之辩者尚未已，每对朋友言，正学不明已久，且不须枉费心力，为朱、陆争是非，只依先生‘立志’二字点化人。若其人果能辨得此志来，决意要知此学，已是大段明白了；朱、陆虽不辨，彼自能觉得。又常见朋友中见有人议先生之言者，辄为动气。昔在朱、陆二先生所以遗后世纷纷之议者，亦见二先生工夫有未纯熟，分明亦有动气之病。若明道则无此矣。观其与吴涉礼论介甫之学云：‘为我尽达诸介甫，不有益于他，必有益于我也。’气象何等从容！尝见先生与人书中亦引此言，愿朋友皆如此，如何？”

此节议论得极是极是，愿道通遍以告于同志，各自且论自己是非，莫论朱、陆是非也。以言语谤人，其谤浅，若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身谤也，其谤深矣。凡今天下之论议我者，苟能取以为善，皆是砥砺切磋我也，则在我无非警惕修省进德之地矣。昔人谓攻吾之短者是吾师，师又可恶乎？

【译文】

你在来信中写道：“现在还依然有人为朱、陆争辩，常对朋友说正统的学问不能昌明已经很久了，不需要枉费心力替朱、陆的学说争论是非，只用凭着先生‘立志’这两个字来指点人就行了。如果这个人真能弄明白这个志向，决心要学习正统的学问，那么他在大体上就是清楚明白的了。即使不能辨明朱、陆的是非，他自己也能有所察觉收获。又经常看到朋友当中有人议论先生的言论的，就非常生气。过去，朱、陆二人之所以留给后世众多争议，能看出这二人的功夫还没有达到纯熟的地步，明显有意气用事的弊病。像程颢就没有这样的弊病。他在和吴涉礼谈论王介甫的学问时，说：‘请把我的观点全部传达给介甫，即使对他没有益处，也一定对我有益处。’这是何等从容的气度！曾经看到先生在给别人的书信中引用这句话，希望朋友也都能这样，是这样吗？”

这一点讲得非常正确，希望你能转告给所有的同志，让每个人只议论自己的是非，不要去议论朱、陆的是非。用语言去议论、诽谤他人，这是很肤浅的行为，如果自己不能亲身实践，而只是听听说说，整日喋喋不休，这是在用行动来诽谤，这种诽谤就更严重了。现在凡是讨论我的，如果能从中得到好处，那也都是在磨砺、锻炼我，对我来说也不过是警惕反省、增进品德的地方。前人说攻击我的缺点的人是我的老师，难道我们能厌恶老师吗？

来书云：有引程子“人生而静，以上不容说，才说性便已不是性”。何故不容说，何故不是性？晦庵答云：“不容说者，未有性之可言；不是性者，已不能无气质之杂矣。”二先生之言，皆未能晓，每看书至此，辄为一惑，请问。

“生之谓性”，①生字即是气字，犹言“气即是性”也。气即是性。“人生而静，以上不容说”，才说“气即是性”，即已落在一边，不是性之本原矣。孟子性善，是从本原上说。然性善之端，须在气上始见得，若无气亦无可见矣。恻隐、羞恶、辞让、是非即是气。程子谓“论性不论气，不备；论气不论性，不明”。亦是为学者各认一边，只得如此说。若见得自性明白时，气即是性，性即是气，原无性、气之可分也。

【注释】

①告子语。见《孟子·告子》篇。

【译文】

你在来信中写道：“有人引用程颐‘人生而静，以上不容说，才说性便已不是性’，问朱熹为何不能说，为何不是性。朱熹回答道：‘不能说，是因为没有性可以说；不是性，是因为说了就不可能没有杂质掺杂在里面了。’两位先生的话，我都不能理解，读书时每次看到这里，都有这个疑惑，特地向先生请教。”

“生之谓性”，“生”字就是“气”字，也就是说“气即是性”，气就是性。“人生而静，以上不容说”，一说到“气即是性”，性就已经落到一边，不是本原的性了。孟子认为性本善，是从性的本原上说。但是性善的表现，一定要在气上才能表现出来，如果没有气也就无法看到了。恻隐、羞恶、辞让、是非就是气。程颐说的“论性不论气，不全面；论气不论性，不明白”。这也是因为做学问的人只认得一方面，只能这样解释。如果能明白自己的性的话，那么就会发现气就是性，性就是气，性和气原本就没有区别。

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