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离娄下：君子有终身之忧，无一朝之患
书名： 四书五经名句鉴赏（上） 作者： 盛庆斌 编著 本章字数： 2939 更新时间： 2025-05-09 16:15:51

第二十八章

孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心［1］也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆［2］，则君子必自反［3］也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜［4］至哉?其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由［5］是也，君子必自反也，我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也。君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择［6］哉?于禽兽又何难［7］焉?’是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜，人也；我，亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何?如舜而已矣。若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”

第二十九章

禹、稷当平世［8］，三过其门而不入，孔子贤之。颜子当乱世，居于陋巷，一箪［9］食，一瓢饮，人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之。孟子曰：“禹、稷、颜回同道。禹思天下有溺者，由［10］己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也，是以如是其急也。禹、稷、颜子易地则皆然［11］。今有同室之人斗者，救之，虽被发缨冠［12］而救之，可也。乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也，虽闭户可也。”

第三十章

公都子［13］曰：“匡章［14］，通国皆称不孝焉。夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也?”孟子曰：“世俗所谓不孝者五：惰其四支［15］，不顾父母之养，一不孝也；博弈［16］好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从［17］耳目之欲，以为父母戮［18］，四不孝也；好勇斗很［19］，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎?夫章子，子父责善而不相遇［20］也。责善，朋友之道也。父子责善，贼恩之大者［21］。夫章子，岂不欲有夫妻子母之属哉?为得罪于父，不得近，出妻屏子［22］，终身不养焉［23］。其设心以为不若是，是则罪之大者，是则章子已矣。”

第三十二章

储子［24］曰：“王使人瞷夫子［25］，果有以异于人乎?”孟子曰：“何以异于人哉?尧、舜与人同耳。”

第三十三章

齐人有一妻一妾而处室［26］者。其良人［27］出，则必餍［28］酒肉而后反。其妻问所与饮食者，则尽富贵也。其妻告其妾曰：“良人出，则必餍酒肉而后反，问其与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者来，吾将晌良人之所之也。”蚤［29］起，施［30］从良人之所之，遍国中［31］无与立谈者。卒之东郭墦［32］间，之祭者乞其余，不足，又顾而之他。此其为餍足之道也。其妻归，告其妾，曰：“良人者，所仰望而终身也，今若此。”与其妾讪［33］其良人，而相泣于中庭，而良人未之知也，施施［34］从外来，骄其妻妾。由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也而不相泣者，几希矣。

［注释］ ［1］存心：保存善心。 ［2］横（hèng）逆：蛮横、背理。 ［3］自反：自我反省。 ［4］物：事。奚宜：为什么会。 ［5］由：同“犹”。 ［6］择：区别。 ［7］难（nàn）：责备。 ［8］稷：后稷，传说为周部族的始祖，又是掌管农业的五谷之神。平世：政治清明的岁月。 ［9］箪：盛饭的筐。 ［10］由：同“犹”，如同。 ［11］易地则皆然：交换了位置也会做同样的事。 ［12］被（pī）：同“披”。缨冠：系好帽带。被发缨冠：古人戴帽要先束发，此形容事急仓促。 ［13］公都子：孟子的弟子。 ［14］匡章：齐国人，曾为齐威王将。匡章的父亲曾杀死其妻，也就是匡章母，匡章可能是因此事劝父为善，被逐出家门。 ［15］支：同“肢”。 ［16］博弈：赌博下棋等游戏。 ［17］从（zòng）：同“纵”，放纵。 ［18］戮：羞辱。 ［19］很：同“狠”。 ［20］责善：指责对方的过错并要求他改善。遇：意见一致。 ［21］贼恩之大者：最伤害感情的事。 ［22］屏（bǐng）：弃。出妻屏子：赶走妻子，不与儿子见面。 ［23］不养焉：不愿受妻儿之侍奉，以求自罚。 ［24］储子：战国时齐国的国相。 ［25］瞷（jiàn）：窥视。夫子：指孟子。 ［26］处室：同居一室。 ［27］良人：指丈夫。 ［28］餍（yàn）：吃饱。 ［29］蚤：同“早”。 ［30］施（yí）：古“斜”字。这里指不从路当中走。 ［31］国中：指城中。 ［32］东郭：东郊。墦（fán）：坟墓。 ［33］讪（shàn）：讽刺。 ［34］施施（yí）：得意洋洋的样子。

［鉴赏］ 《孟子》的这几章，主要是讲述的是“存心”，也就是存养仁德之心的必要性以及方法。同别的儒学大师一样，孟子从来不把自我修养当成完全脱离世俗生活、纯内省的心灵活动，而视其为主客体之间互动的过程。

在孟子看来，“存心”首先可以从人际关系开始，如果遇到有人对自己蛮横无理，那么，首先要做的不是去埋怨他人，更不是以牙还牙，对其加以报复，而是将此事看成是自我完善的契机，立即进行“自反”，即检查自己是否以仁、礼对待那人，如果这方面没有什么问题，那人仍然蛮横无理，就要检查自己是否对那人忠诚。如果在这几方面有所欠缺，就要自觉地清除心灵上的污垢，努力使得仁、礼存养在心。孟子认为，如果自己确实没有可愧疚之处，那就能确定那人是个蛮不讲理的“妄人”，跟“禽兽”没有什么区别，既然跟“禽兽”是没有什么可以计较的，也是说不必跟这种“妄人”一般见识，反而要以仁爱之心去对待他，直至最终感化他。这样，君子就不会为此人与此事而感到烦恼或是痛苦，即所谓君子“无一朝之患”。

在论述个体怎样去面对生活之中的矛盾、艰难与困境的时候，孟子从伦理学以及人生哲学的方面，提出了一条基本法则：“君子有终身之忧，无一朝之患。”这里所谓“终身之忧”，说的是永远的担忧，即担忧自己的道德品质不能达到理想境界。在这里他把舜的人格作为理想境界的代表，以此说明这种境界是能够达到的，而且也是应当和必须达到的，因为舜是人，我也是人，舜能做到的，我也应当能够做到；舜为天下人树立了榜样，可以传诸于后世，而我却不能，依然像一没有知觉的乡下人，这才是真正值得忧虑的。纵观《孟子》全书，不难发现他所说的“终身之忧”，还有许多深刻涵义。他指出尤其值得人们担忧的是，如同《离娄下》第十九章所说的，人区别于禽兽之处很微小，如果不注意存养，也许就会丧失人之所以为人的那些最可贵的东西，最终沦为禽兽。由此可见，孟子伦理学上的一个根本观念就是人应当有“终身之忧”，这也是他许多道德理论的基本出发点。这一观念的意义，在于要求人们坚持用最高的真善美作为标准来审视外部世界和自身，在精神追求方面始终不安于现状，时刻对环境与自身的堕落保持高度的警惕。

这里所谓“一朝之患”，说的是指生活中所遇到的麻烦，祸患，或者那些一时在心灵上引起的烦恼、忧虑、痛苦。在孟子看来，“一朝之患”不仅不该转移人们对“终身之忧”的重视，而且还能促进人们关注“终身之忧”。更为重要的是，如果人们真正有了“终身之忧”，能够时时处处都以仁德存养己心，就不会患得患失，而是坦然的面对所遇到的一切，这样也就自然没有“一朝之患”了。由此可见，孟子哲学的一项基本使命就是：力图用追求崇高的精神境界来克服所遇到的问题与烦恼。

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