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第一篇 风水知识概要
书名： 中国风水知识全知道 作者： 陈泰先编著 本章字数： 13554 更新时间： 2025-04-09 14:16:18

第一章如何科学地理解风水

风水是一种古代文化现象，是古代学术的一种。其中虽掺杂了许多玄学的成分和迷信的色彩，但也有着朴素的科学道理，我们既不能冠之以“迷信”全盘否定，也不能当作一门科学全盘接受，而应在实事求是的基础上，去伪存真，客观地去看待它。

1.古人对“风水”的定义

在说明风水与住宅风水之前，我们必须先对风水的内涵有基本了解。“风”和“水”均为自然要素，但“风水”作为一个专用词，中国古代早已有独特的概念。从魏晋时代的郭璞开始，古人对“风水”有过种种定义和表述。

历史上最先给风水下定义的是晋代的郭璞，他在《葬书》中说：“葬者，乘生气也。气乘风是散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。风水之法，得水为上，藏风次之。”对郭璞的这种说法，清人范宜宾在为《葬书》作注时进一步说明：“无水则风到而气散，有水则气止而风无，故风水二字为地学之最，而其中以得水之地为上等，以藏风之地为次等。”从以上引文可看出，郭璞认为：

第一，风水的目的在于择地，择地而居或择地而葬。“得水之地为上等”地，“藏风之地为次等”地。

第二，择地的目的是“乘生气”，故风水是一门有关生气的术数。生气是万物生长发育之气，是能够焕发生命力的因素，而得到生气的前提是要“藏风”与“得水”。风水活动是围绕生气而展开的，因为生气具有遇风则散，遇水则止，能被水收纳，能随水运动的规律，所以，“藏风”就可以防止居地或葬地的生气被吹散，“得水”则可以使生气汇聚于居地或葬地附近。一处自然环境能否聚“气”，关键取决于风与水两个自然因素，通过“风”和“水”可以调控生气，达到聚而不散的目的。故将寻找聚“生气”的风水宝地的理论和实践称为“风水”。

至明代，乔项进一步对“风水”做了解释。他在《风水辨》中说：“所谓风者，取其山势之藏纳，土色之坚厚，不冲冒四面之风与无所谓地风者也；所谓水者，取其地势之高燥，无使水近夫亲肤而已；若水势曲屈而环向之，又其第二义也。”

乔项在这里解释得更具体，他认为“风”是通过山体起伏、走向来达到遮挡不利之气，接纳有益之气，依靠深厚坚实的土壤来聚蓄地气的。所谓“水”，就是选择地势高燥，不使水直接侵蚀建筑物，如水流屈曲环抱，那就更好。

在郭璞和乔项的基础上，明代的徐善继、徐善述在《地理人事须知》中对风水概念做了高度概括。他们综述了前人的论说：“地理家以风水二字喝其名者，即郭(璞)氏所谓葬者乘生气也。而生气何以察之？曰，气之来，有水以导之；气之止，有水以界之；气之聚，迂风以散之。故曰要得水，要藏风。又曰气乃水之母，有气斯有水；又曰噫气惟能散生气；又曰外气横形，内气止生；又曰得水为上，藏风次之；皆言风与水所以察生气之来与止聚云尔。”最后他们得出高度概括的结论：“总而言之，无风则气聚，得水则气融，此所以有风水之名。循名思义，风水之法无余蕴矣。”2.《辞海》的风水定义，有待于商榷

对于风水一词，《辞海》的定义是：“风水，也叫堪舆。旧中国的一种迷信。认为住宅基地或坟地周围的风向水流等形势，能招致住者或葬者一家的祸福，也指相宅相墓之法。”

从这一定义中，我们可看出编撰者对风水看法有相当的合理之处：它指出风水有多种名称，而不单有一种表述；定义指明风水中有明显的迷信因素；定义指出风水按其应用对象可分为阳宅风水与阴宅风水。阳宅风水即阳宅相法，专司生人居住的城镇、村落、住宅的择址布形；阴宅风水即阴宅相法，又称相墓之法，专司死者的陵墓坟冢的择址布置。

进一步分析，《辞海》的风水定义又有明显的不当之处：

(1)认为风水只有“堪舆”一种别称是不确切的

事实上，在历史上，风水有多种别称，使用较多的有“形法”、“堪舆”、“地理”等。此外，偶有称风水为“阴阳”、“青囊”、“青乌”、“相宅”的说法。

形法，《汉书·艺文志》有形法类，其中载录有《宫宅地形》二十卷。日本学者泷川资言在此条下注云：“说风水方位之形势包括相地相形，也包括相人相畜，这是它与后世‘风水’的不同之处。”

堪舆，堪为天，舆为地。堪又与“勘”、“坎”有相通之义，汉代就有了以堪舆为职业的人。《史记·日者列传》有褚先生记：“孝武帝时，聚会占家问之，某日可取妇乎?五行家曰可，堪舆家曰不可。”可见，堪舆家有择时的职责。

《汉书·艺文志》载有《堪舆金匮》，也是说风水方位之书。可见“堪舆”为风水又一别名，且为学术界所公认。“堪舆”一词出自《淮南子·天文训》“堪舆徐引，雄以音知雌”。上下文义，是谓天地运行之道，致月令有阴阳变化，有相冲克之时，也有和舍之时，前者凶，后者吉。盖“堪舆”之义，实为“天地之道”。“堪舆”一词的释义，东汉许慎注上引《淮南子·天文训》的“堪舆”时说：“堪，天道；舆，地道”，则“堪舆”是谓天地之道。但他在《说文解字》则释“堪舆”为：“堪，地突也”，“舆，车舆也”，即为地面高低起伏之意，故风水家又称“堪舆家”。后至三国时，魏人张宴曾有释义云：“堪舆，天地总名。”

在中国古代，“地理”一词更是“风水”的同义词。北大俞孔坚教授在《理论景观探源》中认为：“地理有书始于黄石(秦末汉初)，续于郭璞(晋)，盛于杨公，厥后伪书杂出，假昌名公。”文中所说黄石，曾为张良之师，为军事理论家、风水家；郭瑛为晋代大文学家、风水家；杨筠松为唐代风水大师。这些风水大家的“地理”之书就是风水之作。中国最早以“地理”命名的第一部著作，为班固所编的《汉书·地理志》。书中班固收编了《周礼》中的风水“形体之法”。由此可见，古代地理就是风水，或者说“地理”中有关“人居环境”的论述，就是风水。因为人类对生存发展极为重要的栖息之地的选择，就是当时地理研究的主要内容。地理之书也就理所当然的是风水书，“地理家”也就是“风水家”。

(2)将风水与迷信划等号是错误的

近年来，专家学者们对《辞海》的定义持不同见解，主要倾向是不同意将风水与迷信划等号。韩国学者尹弘基在《自然科学史研究》1989年第一期撰文说：“风水是为找寻建筑物吉祥地点的景观评价系统，它是中国古代地理选址布局的艺术，不能按照西方概念将之简单称为迷信。”

(3)将“风向水流”等形势因素视为判断住宅基地或坟地吉凶唯一标准的说法是错误的

在风水发展中形成两个主要流派，即形势宗和理气宗。形势宗判断宅基地或坟地吉凶，主要看龙(主山)、砂(周围小山)、水、穴(宅基或坟地所在地点)、向(朝向)五个因素；理气宗则以方位理气为主，主要利用阴阳五行、后天八卦、紫白九星、命相八字、干支生肖等判断阳宅或坟墓的朝向和方位的吉凶。

古代的玄武图案，玄武为龟蛇一体

例如，从形势宗风水角度看，某所住宅的某一方位采光、通风良好，凭窗外视也没有碍眼的东西构成“形煞”来扰人，按理说这应该是比较吉利的方位了。但若以理气宗技法省察，风水师可能会告诉你，这一块地方今年凶星飞临，不吉，或说你的命相属东四命，而你所说的那个方位在住宅平面的卦位分布上属西四卦，因而对你来说它不是吉方而是凶方。

3.风水不乏迷信色彩，但不可全盘否定

多数学者认为，风水中存在迷信色彩有其认识和社会方面的根源，但不能因此就将风水一概冠之以“迷信”。我们不应苛求古人，而应对风水中的封建迷信内容进行实事求是的分析批判，去粗取精，去伪存真。对风水不加研究就否定，这本身就是一种迷信。

中国传统的思维方法是直观感性的和实用理性相结合的，当我们站在以西方思维模式为基础的现代科学的角度来考察我国传统的风水理论时，便会感知它的科学特点。然而中国传统思维的特点又是整体的、系统的，风水理论谈建筑空间，从来就是与人的因素和时间因素综合考虑的。这种思维特点的整体性和思维方法的直观性，虽然不乏经验科学的理智，却也给风水理论蒙上了一层神秘的外衣，并为大量明显属于巫占的迷信活动提供了容身之地，故此李约瑟(Joseph Needham)称之为准科学。准科学的概念包含科学的实质，又掺杂了伪科学的内容。这样，既指出了风水术中迷信成分的存在，又划出了二者的界限。人们在长期的生活体验和经验积累中，即使对自己生活环境产生了较为合理的感知，但总会受到历史条件的局限，也总会不可避免地对之加以假说性的甚至荒谬的解释。同时也应看到，即便是那些模糊的猜测成分，如天、地、人之间的感应，就目前科学发展的水平也难以做出更为合理的解释，但却不能否认这种联系的客观实在性。在医学界，就已经开始注意到交叉科学的研究，如环境医学、医学地理学、医疗气象学等，探讨天文、气象及地质、地理环境对人体的影响。如据科学统计证明，一个人出生时的天文气象等环境条件，对于此人一生的健康状况有很大影响；至于这些环境因素对于住宅及居住者的命运有何作用和如何作用的，现代科学也不能做出明确的解释(参见《人类生物气象学》)。由此看来，如果只看到理气宗的阐释方法难以纳入现代科学的思维模式中，就一概冠之以“迷信”，也并不是真正科学的态度。

毫无疑问，风水理论中“迷信”的内容，有很大一部分是古代巫术活动的历史积淀。巫术较科学而言，是人们对客观世界虚妄的反映，但科学发展的相对性，即是巫术存在的必然性。英国著名人类学家马林诺夫斯基在谈到巫术的产生与存在基础时，精辟地指出：“无论有多少知识和科学能帮助人满足人类的需要，它们总是有限度的。”人们可以采用最新的科学技术，选取最好的结构材料及完善的营建手段，创造最舒适的生活环境，但“人事中有一片广大的领域，非科学所能用武之地，它不能消除疾病和朽腐，它不能抵抗死亡，它不能有效地增加人和环境间的和谐，更不能确立人和人间的良好关系。这领域永久是在科学支配之外，它是属于宗教的范围”(《文化论》)。可见，巫术是人们在现有的知识和科学技术不能完全控制环境及机会的时候产生的，目的是想动摇及转变自然的秩序，它是人们对自然及命运的一种抗衡。在居住生活中，人们通过开斜道，安假门，放镇物等手段，增强自己抵抗灾难的信心，从而获得一种有益的生理功效，提高希望胜过恐惧的信仰，这样做往往可以达到类似于“心理暗示”的精神治疗效果。

“迷信”存在的另一个原因是，在古代社会里，风水理论作为一种经验的积累、知识的总结，即使有着合理的内涵，但为了增加说服力，强迫人们去执行，便要染上神秘的色彩。无可否认，在科学技术飞速发展的今天，风水理论中迷信的成分越加明显。对于这种历史的产物，我们站在过去、现在、未来不同的角度进行分析，便会得出迥异的结论。因此，作为理论研究与探讨，既要从历史角度挖掘其产生的根源，也要运用当代科学世界观与方法论为武器以批判的态度去审视、剖析其积极的或消极的作用，还要以发展的眼光阐明其扬弃的可能，为现实生活、为当代科学技术的发展服务，这样才是真正的唯物论的态度。

风水理论以传统哲学观念与方法为基础，架构起理论思维体系的框架，在历史上确立了其存在的价值与作用，在今天亦被当作可以再发掘的一门学术，但在肯定它的时候，也必须对其迷信成分持以清醒的认识和冷静的舍弃、批判。

风水迷信产生的原因很多：中国古代社会长期停滞于封建专制时代，生产规模小，自然科学未能充分发展，封建统治者及江湖术士愚昧人民的需要等，与此固有不言而喻的关系；而在认识论和方法论上，中国传统哲学观念与思维方法的巨大缺陷，也在相当大的程度上为迷信的存在提供了容身之地。事实上，对风水的迷信成分，自古以来，就有不少有识之士如王充、吕才、朱熹等，曾予以激烈批判，然而也正因为这种认识论和方法论的局限，他们的批判终未彻底。

中国传统哲学虽以其朴素的唯物主义与辩证法见长，闪烁着古代民族智慧的灵光，但其概念与范畴的模糊，缺少严密形式逻辑体系下的精确分析综合与实证，重实用而轻纯理性的思维模式，局限于类比方法认识世界，只注重宏观整体上类比性地表象万事万物序列关系，而乏于更深层次内在规律性的探究，在天人合一观念下，更对表征万物序列关系的宇宙图式赋以象、数、理的意义而无限制地推演，附会以诸多牵强无稽的成分，等等，无不造成了中国传统哲学体系的明显缺陷。而这种种缺陷，反映在风水理论中，也正是其迷信成分的认识论根源所在。

例如在风水理论中，“地灵人杰”的观念是得到世人普遍认可的，其正规自然条件对人文活动的影响，固然具有唯物主义的可取之处。然而，直线化、简单化、夸大化的外推类比，却把它推进了迷信的泥坑。如果说：“山厚人肥，山瘦人饥，山清人秀，山浊人迷，山宁人驻，山走人离，山雄人勇，山缩人痴，山顺人孝，山逆人亏”(《青囊海角经·寻龙理气篇》)之说，尚属真理与迷信参半的话，“龙穴端正，富贵天定。左右直长，退败仓惶。前后尖峰，富贵三公。……明堂掌心，积玉堆金。明堂倾泻，退败凶绝，四畔山飞，父子东西”云云(同前引处)，悉系迷信无稽之谈，当不言而喻。但这类说教，却充斥于大量理气宗的风水书中。

另外如诸多风水术书言及葬法，每以传统哲学观念来为其死者荫福后人的说教打掩护。最常见的，就是把死者与后人的血缘延续，纳入阴阳二气的交互作用而加以申说，实际上却是无稽之谈，是把巫术性的上古祖先崇拜的迷信理论化，但由于传统哲学“阴阳”与“气”的范畴本身所具有的模糊性和无限类比外推的取向，既难澄清是非，也无法阻止风水迷信振振有词地滥用。

我们不能苛责古人，在今天，当我们以当代的科学及认识论来批判风水迷信糟粕的部分，发掘其合理内涵，也应以历史唯物主义的态度来对待它。事实上，无论如何，风水理论毕竟是古代社会的产物，其以中国传统哲学为其世界观和认识论的基础，在较低层次上展示了在当今及未来亦有生命的真理，但它的稚嫩，无法摆脱迷信的纠缠，真理的光辉更常被迷信的阴影笼罩。

风水理论应当研究，也值得研究，这是不言而喻的。当然，应该着重指出的是，风水理论不乏迷信色彩，和一切传统文化一样。尤其在风水的一大流派理气宗，在民间流行的风水术中，更其如此。但历史上，风水从来就有流派之分，如形势宗和理气宗；也有雅俗之分，正同中国古代历来有士文化与民俗传承，有宗教迷信和无神论一样。素有“子不语怪力乱神”、“敬鬼神而远之”优良传统的中国古代士人，事实上也每每涉入风水理论，一面无情批判其迷信无稽之说，一面也弘扬其合理内涵，促进了它的发展。自汉以来，如张衡，王景、郭璞、萧吉、李淳风、吕才、一行、王洙、朱熹、蔡元定、刘基，及至晚清的魏源、翁同龢等大学者、大文人致力于风水，就是典型。

由于社会发展水平和科学发展水平的限制，风水理论也同一切传统学术一样，没能完全摆脱迷信的桎梏和羁绊，没有发展成为完全科学的理论体系。此外，在专制的封建时代，为维护职业生存及尊严，往往也不可能发展成为完全科学的理论体系。此外，在专制的封建时代，为维护职业生存及尊严，往往也不得不披上神秘外衣。同理，在风水所观照人与自然环境交互感应的很多事象，也未尝没有如中医之经络或气功一类的天才直觉或潜科学成分，以至于以今天的科学也未必全能揭示其真谛。这些，当然都是今天研究风水理论应当正视的问题。重要的是我们应当尊重古人而不苛求古人，以今天的科学认识论为武器，去发掘和揭示传统建筑文化的奥秘，去粗取精，去伪存真，以发展具有中国特色的现代建筑理论及实际创作，为崭新的当代中国建筑文化走向世界做出贡献。

(摘自《关于风水理论的探索与研究》一文)

4.风水中有着朴素的科学道理

在建筑界和文化界，不少人认为风水中有着朴素的科学道理，我们不能因为风水中存在迷信巫术内容就否定其科学性的一面。

探析风水的渊源沿革，正如古代许多学者以及风水家考证的那样，最早的“卜宅之文”在商周之际或更早即已出现，见载中国最早文献如《尚书》、《瞄经》等若干篇章，都是有关古代先民选址和规划经营城邑宫宅活动的史实性记述。分析这些被历代风水家奉为风水“经旨”的史实记载，对照风水理论及其实践经历，则后者虽因历经长期发展变革而趋于繁复纷杂，但其宗旨即基本追求，却与前者一致，就是审慎周密地考察自然环境，顺应自然，有节制地利用和改造自然，创造良好的居住环境而臻于天时、地利、人和诸吉皆备，达到天人合一的至善境界。

正是基于这一基本追求，在风水理论及其实践的长期发展过程中，积累了丰富的实际经验，也通过理论思维，融汇了古代科学、哲学、美学、伦理学，以及宗教、民俗等方面的众多智慧，最终形成内涵丰富、综合性和系统性很强的独特理论体系，集中而典型地代表和反映了中国传统建筑环境科学与艺术的历史真知，非其他学术可以取代。这一理论体系，更以其世俗化，深深植根于古代社会的各个层面，因此实际上能对传统建筑的选址、规划布局和经营建设，起到指导作用，以至于上至京都、皇家宫苑、陵寝，下至山村、民舍、坟茔，都曾统一在风水观念下，一气呵出，与传统的营造学、造园学互为表里，相辅为用，对中国传统建筑文化产生了普遍而深刻的影响，形成了迥别于其他各国建筑文化的鲜明特色，取得很高成就。

风水理论及其实践与中国传统建筑文化结下不解之缘，首先在于风水理论具有一定的科学性。比如微地形对小气候及生态环境的影响，就极为风水所重，概括成有利的选址模式，比喻为“穴”，如针灸中人体上的穴，一般是三面或四周山峦环护，地势北高南低，背阴向阳的内敛型盆地或台地；甚至人工经营的地形，也准此模式。这种“穴”的典型模式，被认为是“藏风聚气”、利于生态的最佳风水格局，论谓：“内气萌生，外气成形，内外相乘，风水自成”；注云：“内气萌生，言穴暖而生万物；外气成形，言山川融结而成形象也。生气萌于内；形象成于外，实相乘也。”实际阐明了微地形、小气候、生态和自然景观的依从关系。这种认识，是完全科学的；如我国近几十年来探索在热带种植橡胶树，在海南、云南西双版纳等地所发现适宜橡胶树生长的微地形、小气候特征，就正与风水所谓“穴”的典型格局，在性质上完全一致。而值得指出的是，这种发现，还是在经历了无数失败与成功的比较，经过分析研究，才认知的。如果风水理论研究不被摒弃在现代科学研究大门之外，或许，这种探索过程将会大大缩短。

又如类似的实例，即地方病与水土、地形地貌及地质构成的关系。我国东北、西北、西南部分地区克山病、大骨节病多发，长期未能发现其病因；最后转而研究地理生态环境，发现虽在同一地区，因地形地貌及水土物理化学性质上有差别，竟会有重病区、轻病区和非病区的明显不同。而把调查结果同传统风水理论比较，则可发现，如果按照风水关于相土尝水、地形地貌、水文地质各方面选择标准来权衡，其吉利者，恰恰在非病区；而病区，尤其是重病区居住基地的水土环境条件，却也正是风水视为诸多不吉的地方。由此可见，风水长期为古人所倚重，是有些道理的。这方面的丰富经验和知识，无疑也应如对待传统医学即中医一样，是应当加以认真发掘整理和研究运用的。

值得重视的是，由于风水注重人与自然的有机联系及交互感应，因而注重人与自然种种关系的整体把握，即整体思维，虽然往往有失粗略，却不乏天才直觉，很早就能引出堪与当代诸如生物圈或生态学等综合性、系统性科学的理论相契合的真知灼见。例如风水之注重“水”、“风”、“土”、“气”，种种有关论述，以致其模式化的表达形式，同当代科学注重地球生物圈中水循环、大气循环、土壤岩石圈及动物植被等生态关系，以及一些重要概念或理论的模式表达相比较，就往往表现出惊人的一致。像《日火下降气上升图》，就相当典型，所概括的水循环图示在科学认识水准上，并不稍逊于当代生物圈或生态循环理论中的同类图示。

风水在科学上的价值，不仅涉及古代中国，而且惠及整个人类文明进程。指南针的发展和磁偏角的发现，作为已有的研究业已得到清晰揭示，这一伟大的历史贡献，正是中国古代的风水家，在他们体国经野、辨方正位，即在建筑选址规划及经营时，为选择最佳方位，以臻天时地利人和的完善统一，在职业活动中通过不懈地追求和探索而完成的。由此可见，风水功不可没，而且也是有很高价值的学问。事实上，已有的研究成果，正需要进一步深入和完善，尤其需要对大量载录了指南针发明应用史料的传世风水著述，进行严肃的考证研究。

风水深深植根于中国传统文化，在对建筑环境的选址规划中，还极为重视自然景观的审美，讲究建筑人文美与环境自然美能达到和谐有机的统一。在理论和实践方面，表现出很强的美学性质，显示出中国传统文化的鲜明特色。实际上，和西方文化比较，发现自然美，研究自然美，在西方是迟至文艺复兴之后的事；而在中国，由于农业文明的早熟，自然美很早就被发现和重视。在古代文人那里，对山川自然的审美，远在春秋战国时期，就发展成为“知者乐水，仁者乐山”，寄情山水的审美理想和艺术哲学，而风水家自诩为“山水之士”，秉承这种文化传统，并在其理论和实践中应用发挥，成为传统美学与建筑实践的中介，观照山川自然美而巧加人工裁成，赋予中国传统建筑及其整体环境以深远的美学气质。正因风水的这一追求与古代文人雅士的审美情趣相为表里，而风水更能以其娴熟细腻的实际处理技巧，使对自然的审美观照，得到细致入微的表现。因此，不少文人青睐风水，甚至连大儒也推崇此道：“世有选择之法，不能不用之”，也就并不是什么奇怪的事了。

在古代，风水理论又被称为“理义之术”，实际是因为风水理论妥善反映了古代社会的伦理道德观念，并在建筑实践活动中贯彻始终，能契合并满足世俗观念及现实生活的种种需要，这也是风水理论及其实践能长期生存发展的基本原因。

风水理论注重宅居，视宅为“阴阳之枢纽，人伦之轨模”。从当代居住现象学的理论来看，前句概括了居住的自然属性，即自然居住的定向与认同，表现为风水审辨自然环境的科学性与艺术性，已如前述；而后句即“人伦之轨模”，则包含了社会居住定向与认同的意义。所谓定向，就是在自然或社会存在中确定自身的存在、自身的位置，获得“存在的立足点”，亦即“住所”；所谓认同，即人赋予环境以意义，人与环境相统一，人对环境有“归所感”。汉代刘熙《驿名》论“宅”：“宅，择也，择吉处而营之也。”其“择”、“吉”，就指有自然居住与社会居住的定向与认同意义。风水理论于此，论说就更多也更明晰了，如谓：“人因宅而立，宅因人得存；人宅相扶，感通天地，故不可独信命也”，等等，不必一一赘引。

重要的是，风水理论有关社会居住定向的内容，观照“修身、齐家、治国、平天下”的传统社会定向观念，强调“宅者，人之本。人以宅为家，居若安，则家代昌吉”的观点。于是有宅居模式的普适性：“坟墓川岗并同兹说，上之军国，次及州郡县邑乃至山居，但人所处，皆其例焉”。

中国传统建筑文化最大特色之一，即各类建筑均表现出与宅居模式的同构现象，固然可以从封建社会家国同构的社会形态中揭示原因所在，但在传统建筑理论中得到反映，像风水理论这样明晰的阐释，对直接揭示这一建筑文化现象的底蕴，也是十分难能可贵的。

此外，传统的社会定向观念，强调：“礼，序也”，“礼别，卑尊有分，上下有等，谓之礼”，并视宅舍宫室为“礼之具也”。而风水理论对此不无包含，以其论门庭、比屋、截路分房、穿宅之法、三要六事及造屋次第诸说，具体而微地将社会居住秩序的礼制伦常观念同建筑实践结合起来，因此形成了中国传统民居以至宫廷内苑浓郁的礼制伦理色彩。

有关社会居住的认同，风水理论观照“非宅是卜，惟邻而卜”的传统观，在宅居邻里关系的处理上，也有缜密细腻的考虑，既兼及宅居的私密性、识别性，也以“忌背众”，以及“阳宅外形”论诸如座向、门户、墙垣、屋角、放水等种种细致讲究，有效调节了居住聚落建筑空间环境的和谐性。这种社会认同，也表现为社会性审美，“约定俗成谓之宜”，风水理论强调“治宅极宜壮实”，“位次重叠，深远浓厚”，又讲究“适形而止”，“充实”、“清净”为美，还大量采用了为世俗观念认可和喜闻乐见的各种象征、隐喻乃至禁忌的艺术形式，很多工匠民俗也融汇其中。这种社会认同，实际上乃使风水理论及其实践，是在公众参与的背景下，得以创造出遍及中国城乡，饱浸着乡风民俗，新鲜活泼、丰富多彩，并历来为世人喜闻乐见的民居艺术，并以各种形式跻身于上层社会以至宫廷建筑之列，成为中国传统建筑文化中的重要内容。

(摘自《关于风水理论的探索与研究》一文)

提及“风水”二字，人们往往把它和迷信联到一块儿。其实，古时人们对“风水”的看法有迷信的一面，也有科学的一面。

古代的先哲在实践中观察到宇宙中的天文地理因素对生活在自然中的人类有着举足轻重的影响。他们把天文称为“堪”，把地理称为“舆”，在实践中逐步发展成为一门“堪舆学”。他们认为，宇宙中的气能“遇风则散，遇水则界”。气来到地球与自然环境相互作用，就会出现“吉”、“凶”之兆，那种能阻挡风的环形山，能拦截气的弯形水流，便是好的环境，也是人们常说的“风水宝地”。气所形成的一种气场的自然现象，不仅影响到人们居住的周围环境，也会对人的健康发生影响。因而，古人很看重阴阳宅的“风水”。一般阴宅指坟地，阳宅指住宅。人的住宅无论宽敞豪华或狭小简陋，其凶吉与地理环境休戚相关。如“烘屋对门，痈疖长存。”这是环境卫生对人体的影响。试想，住宅对着堆满粪便垃圾的场所，处在臭气熏人，孳生蚊蝇的环境中，难免要得皮肤病及其他疾患。在风水术中还有，“凡宅居滋润光泽阳气者吉，干燥无润泽者凶。”住室要有良好的采光和适宜的温湿度，空气流通新鲜，这种环境对人体健康有利，不是吉吗?反之，无阳光照射的室内，湿度过大或过于干燥，势必影响健康，那就是凶了。可见，古代的风水术中看重阳光、空气、水分这人类生存的三大要素还是可取的。

随着现代化工业的发展，城市中人口密度的增加，林立的高楼大厦拔地而起，在人与建筑、人与绿地、楼与楼、楼与绿地的间距，以及使用的建筑材料等，也有一个“风水”方面的问题。据世界卫生组织报告，新建和整修的大楼建筑，在里面的工作人员有30％发生大楼病症。自20世纪70年代以来，建筑材料新产品达数百种之多，如石料、塑料、合成物、人造纺织品以及新混凝土配方等，用于建筑、室内装修后会释放出氡、氨、甲醛等污染物，加上楼内空气不流通，微生物在卫生间等潮湿环境中繁殖，使空气变得污浊，引发大楼病症。

城市是以自然环境为依托形成的人工生态系统。这里更要重视“风水”这一地理环境因素，创造优美宜人的生活环境，将生态设计应用到工农业中去。建设花园式的城市，注重绿化、生态林业和生态园林，不同植物群落产生的互补，起到净化城市环境和调节小气候的作用。各种植被以它们的质感，色彩和形体的变幻，不仅增添了城市的环境美，而且有益于人们的心身健康。

研究“风水”，诞生了一门新的学科——环境地理学，它以科学知识来指导人们的衣食住行，使生态文化景观充满诗情画意，让人们生活得更健康更美好。

5.风水和科学不能完全划等号

《风水与建筑》一书的序言中指出：

如果说将风水视为巫术迷信而加以全盘否定，犯了形而上学错误的话，那么肯定一切，将风水学认作一门科学则是形而上学的另一种表现形式。

风水之学，为中国在东方之独创，尔今已远播西方，影响遍及全球。其理念、方法涵盖，皆非当今一般科技可比。其预测性和应验性所示之某种神奇性，实非一时之功可及，是以被西方视为神秘文化。西方派研究生来华专修，用计算机破译规律，均难及其皮毛。在于风水学并非现代科学概念的专科。而系集天文学、地理学、环境学、建筑学、规划学、园林学、伦理学、预测学、人体学、美学于一体，呈综汇性极高的一门学术。因而在世界文化上独树一帜。风水学，历经五千年时间检验，广阔地域的空间，具世界上最充分的统计学价值。可谓已被科学所证明。其研究理念，是天地人“三才”一统之天人合一观。有别于西方传统“人在事物外”的研究势态，而主“人与天地参”。主、客体之逆顺，决定其弃取。因之不是一门单科的环境科学。风水学堪称天地之学，亦称堪舆学，“堪天道也，舆地道也”。广及苍宇，微达人体，皆为研究参数。非博学广才，无以取菁；惟厚积薄发，方以弃芜。风水学系中华民族在神州大地上历经五千年之生产生活斗争实践所积累的文化结晶。

风水学既是一种民族传统文化，亦是一门严谨的科学。有其定规、仪器，有其理论，操作技术。历代列为方术或方技，亦谓风水术。中国历代传统城市规划设计，皆涵存风水规范；广阔的聚落及各地民居，皆可见风水之约定俗成。其中，鲁班尺、门公尺、罗盘等仪器及理论、口诀，皆承启作用。中国历代《县志》编修，必有《堪舆篇》之章节。风水学在中国传统建筑中列为不可或缺。

《中国风水格局的构成、生态环境与景观》称：“风水是我国初级的环境科学。”

根据长期对自然的细致观察及实际生活的体验，在中国古代就已产生了一种有关住宅、村镇及城市等居住环境的基址选择及规划设计的学说，叫做“风水术”或“堪舆学”。其中虽掺杂了许多玄学的成分和迷信色彩，但它的实质不外是在选址方面作为准绳对地质、地文、水文、日照、风向、气候、气象、景观等一系列自然地理环境因素，做出或优或劣的评价和选择，以及所需要采取的相应的规划设计的措施，从而达到趋吉避凶纳福招财的目的，创造适于长期居住的良好环境。一个居住地点的形成发展及兴衰，是由地理、经济、政治、文化、历史等多种因素所影响、所决定，自有其客观规律，并不是都能纳入或符合“风水”的理想模式，即使符合了风水的理想模式，也不见得就都能产生风水所谓的吉凶祸福的效果。但若剔除风水的玄虚迷信的糟粕，毕竟还可以发现其中合理的成分。此外，它还是中国传统宇宙观、自然观、环境观、审美观的一种反映。所有这些，对传统住宅、村镇、城市的选址及规划设计都产生了一定的影响并起到正面的作用。它将自然生态环境、人为环境以及景观的视觉环境等做了统一的考虑。可以认为，“风水”是中国古代即已产生的一种环境设计理论和初级的环境科学。

《风水学概论》一书则称：“从现代科学理论来看，风水学是一门综合性应用性的主体科学。”

在论及风水界时，我们既要充分理解和吸收学术界的最新成果，又要坚持实事求是的态度。作者认为：“风水学是一种传统文化现象，一种广泛流传的民俗，一种择吉避凶的术数，一种有关环境与人的学问，一种有关阴宅与阳宅、理论与实践系统的理论。是长期实践经验的积淀。从现代科学理论来看，风水学是地球物理学、水文地质学、环境景观学、生态建筑学、宇宙星体学、地球磁场方位学、气象学和人体信息学合一的综合性科学。”

当今，风水学受到世界各地的重视。它的应用有力地说明风水学所具有的广泛性和统一性。可见，风水学是曾被埋没了多年的应用科学。可喜的是，在科学向纵深发展的今天，全息论、生物钟、微波技术等新学科层出不穷，这就有助于我们逐渐揭去风水学那神秘的面纱，还其本来的主体科学面目。

6.风水是一种古代文化现象

《风水理论的传统学哲学框架》一文指出：

学术界有人夸大风水中的科学内容，并因此将风水视为一门科学。对此，部分专家持否定性意见，认为风水是一种古代文化现象，是一种实用性很强的操作技巧，是一门边缘性学科，是一门专业性很强的古代学术，不应武断地给风水打上“科学”、“准科学”或“伪科学”的标签。

风水不是迷信法术，也不是一门自然科学，而是融自然人文为一体的独特的古代中国的学术门类。

无论如何，风水理论毕竟是古代社会的产物，其以中国传统哲学为其世界观和认识论基础，在较低层次上展示了在当今及未来亦有生命的真理，但它的幼稚，使迷信始终相伴，真理的辉光更常被迷信的阴影笼罩。然而，它并非一支特定的迷信法术，亦非当代意义上的自然科学，而是中国传统哲学框架下，集迷信与科学于一身，糟粕与精华共存，合自然人文为一体的独特的古代中国的学术门类。

《伪“风水”正名》一文认为：

风水理论既是一门古代学术理论，又是一门现代新的学术领域，是一门综合性很强的专门学科。

它能经久不衰，就有它一定的科学道理，它是活人、死人必不可少的一门选址理论。现代世界各国都在研究人类如何与自然斗争，如何用自然为人类服务，这也就是风水理论的目的和内容，所以又可看做是一门新的学术领域。

风水理论牵涉到的学科面很广，有天文学、气象学、地理学、地貌学、生态学、生物学、心理学、美学、景观学、建筑学、规划学等。现在看来是一门综合性很强的边缘性科学，今后可把它建立成一门专门的学科。

《古代风水学与城市规划》一文指出：

风水学历来都是有争议的，不仅是现代有争议。依我看，对这个问题，要有历史观点。风水学从它的发展过程来看，是一种社会文化现象，具有强烈的传统文化色彩。它应当被看做为一种文化观念来研究和对待，正如饮食文化、茶文化、服饰文化一样，其中有古代的重要文化内涵。就上面提到的风水学对古代城市规划产生的几个影响来看，积极成分占主导地位，特别是处理城市规划中一些与自然环境要素的关系方面，它为我们提供了全新理论方法，值得我们借鉴。我们应当重视这份遗产，研究它，剖析它，为今天现代化建设服务。

风水学在现代还有市场，这不是偶然的，这是因为其宝贵的哲学思想，有着强大的魅力；而且包括一些合理的工程技术问题。但同时，我们也应当看到，有一部分人，他们不是以上述结论为出发点，而认为风水学能解决自然界的所有不可知问题，或以仍有尚未发现的自然界组成物质为理由，来解释古代风水学如何高明、奥妙。我认为这是不科学的。因为，它毕竟产生在科学不发达的环境下，那时，人们还不知道天上的雷和雨是如何产生的，不知道地球和太阳系。古代的风水学只能是古人当时的预测学，与今天我们的预测基础大大不同，不能同日而言。尽管我们今天可以仍用风水学的观念去正确处理环境和城市规划问题，但这应当与古代风水学已有本质的区别，仍原原本本用一些古人的观念去搞风水，实质是一种现代迷信。

抓住风水科学性的某一局部加以夸大，并将风水称为科学是对风水的一种片面拔高。“风水学”与“风水科学”尽管只有一字之差，但其对风水的定性却截然有别!

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