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薛侃录
书名： 一读就懂的传习录 作者： 王阳明 本章字数： 20338 更新时间： 2024-04-18 10:11:25

【原文】

侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫说闲话、管闲事?”

先生曰：“初学功夫如此用亦好，但要使知‘出入无时，莫知其向’，心之神明原是如此，功夫方有着落。若只死死守着，恐于功夫上又发病。”

【译文】

薛侃问：“保持志向就像心痛一样，如果一心只想着痛，哪里还有时间去说闲话、管闲事呢？”

先生说：“初学者这样下功夫也是好的，但要知道‘意念的出入没有固定时间，也不知道它从哪里来’，心的神明原本就是这样，这样功夫才能有着落。如果只是死守着志向，恐怕在功夫上又会出现问题。”

这里的“心痛”是一个比喻，用来形容保持志向的专注和坚定。就像当我们心痛时，我们会全神贯注于疼痛，无暇顾及其他事情。同样地，当我们有坚定的志向时，我们应该全神贯注于实现它，不被其他琐事所干扰。

虽然初学者这样下功夫是好的，但我们也要明白心的神明是自由出入的，没有固定规律。因此，我们不能只是死守着志向，而是要灵活应对，顺应心的自然流动。否则，过于执着于志向可能会导致功夫上出现问题。

【解读】

王阳明，这位明代的大哲学家，对于学习有着独到的见解。他认为，在学习的初期，一心一意地坚持自己的目标计划，不被其他杂七杂八的事情所干扰，是非常有助于学习的。这就像是在一片密林中，你紧紧盯着前方的目标，心无旁骛地前进，自然能够更快地到达目的地。

但是，王阳明也提醒我们，学习是一个持续深入的过程。随着我们的知识不断增加，遇到的情况也会越来越复杂。这个时候，如果我们还像刚开始那样，一成不变地坚持原来的学习计划，就可能会遇到问题了。

【原文】

侃问：“专涵养而不务讲求，将认欲作理，则如之何?”

先生曰：“人须是知学。讲求亦只是涵养，不讲求只是涵养之志不切。”

曰：“何谓知学?”

曰：“且道为何而学，学个甚?”

曰：“尝闻先生教，学是学存天理。心之本体即是天理，体认天理只要自心地无私意。”曰：“如此则只须克去私意便是，又愁甚理欲不明?”

曰：“正恐这些私意认不真。”

曰：“总是志未切。志切，目视、耳听皆在此，安有认不真的道理?‘是非之心，人皆有之’，不假外求。讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见！”

【译文】

薛侃问：“如果只专注于修养内心而不去努力讲求学问，从而将欲望当作天理，那该怎么办?”

先生说：“人必须知学。讲求学问也只是为了涵养内心，不讲求学问只是因为涵养内心的志向不够真切。”

薛侃问：“什么是知学呢?”

先生说：“你先说说为什么要学，学些什么?”

薛侃说：“我曾听您教导说，学是为了学习存养天理。心的本体就是天理，体认天理只要自己的心中没有私意。”

先生说：“这样就只需要克服去掉私意就可以了，又何必担心天理和人欲不能明辨呢?”薛侃说：“正是担心这些私意不能认清。”

先生说：“还是志向不够真切。志向真切了，眼睛看的、耳朵听的都会集中在这里，哪里还有认不清的道理?‘是非之心，人皆有之’，不需要向外求取。讲求学问也只是为了体认自己内心的认知，而不是在心外去另找一个认知。”

【解读】

涵养，这个词听起来可能有点高大上，但其实通俗一点说，就是修身养性。通过提高自己的涵养，我们可以更好地辨别是非，明辨善恶。那么，怎样才能提高自己的涵养呢？这就需要我们去人欲、存天理，也就是说，要学会控制自己的欲望，遵循天理正道。当然，这并不是说说而已，而是需要在日常生活中具体实践，从点滴小事做起。

一个没有涵养的人，往往行为举止粗鲁无礼，言语不逊，这样的人肯定会招致他人的厌恶，难以在社会中获得成功。相反，有涵养的人则以精神与道德的完善为标志。他们不仅在工作上表现出色，更在道德方面有着完善的行为方式。这样的人，无论走到哪里，都会受到他人的尊重和欢迎。

【原文】

先生问在坐之友：“比来功夫何似?”一友举虚明意思。先生曰：“此是说光景。”

一友叙今昔异同。先生曰：“此是说效验。”

二友惘然，请是。

先生曰：“吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切功夫。如此，则人欲曰消，天理日有。若只管求光景、说效验，却是助长外驰病痛，不是功夫。”

【译文】

先生问在座的朋友们：“近来你们的修行如何了？”一个朋友谈到了心境的虚明。先生说：“你这是在描述修行的境界。”

另一个朋友讲述了过去和现在的不同之处。先生说：“你这是在谈论修行的效果。”

两位朋友听后有些迷茫，请先生解释。

先生说：“我们今天修行，关键是要有一颗真切的向善之心。只要这颗心真切，看到善就会去追求，有过错就会去改正，这才是真正的修行。这样，人的欲望就会日渐减少，天理就会日渐显现。如果只是一味地追求境界、谈论效果，那就会助长心向外驰的毛病，这并不是真正的修行。”

【解读】

阳明先生的学说一直强调实学的重要性，他认为所有的学问都应该落实到为善去恶的功夫上。换句话说，他并不赞同只是追求表面现象或者结果，而忽略了真正重要的——为善去恶的修行和提升。

为了更好地理解这一点，我们可以想象一个人如果只关注自己的成果，而不关心自己的行为和态度是否善良，那么即使他取得了一时的成功，也难以长久地保持下去。因为真正的成功，不仅仅在于你达到了什么样的目标，更在于你在追求这些目标的过程中，是否坚守了善良和正义。

【原文】

朋友观书，多有摘议晦庵者。

先生曰：“是有心求异，即不是。吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分，不得不辩。然吾之心与晦庵之心未尝异也。若其余文义解得明当处，如何动得一字?”

【译文】

朋友们读书时，经常摘取并议论晦庵的观点。

先生说：“如果是有心地去寻找差异，那就不对了。我的说法与晦庵有时不同，主要是因为在学问的入门和下手的地方有细微但关键的区别，所以不得不进行辩论。然而，我的心与晦庵的心在本质上并没有不同。至于其他文义解释得清楚明白的地方，我们怎么会轻易改动一个字呢？”

【解读】

王阳明和朱熹虽然在思想上有一些分歧，但王阳明并不是一个喜欢挑剔、吹毛求疵的人。相反，他对于朱熹学说中合理的地方也会给予肯定。王阳明认为，他自己的学说和朱熹的学说在入门的地方有些不同，但这并不意味着两者的目标就完全背离。

事实上，无论是王阳明还是朱熹，他们都认为圣人的心中都存养着天理，这个天理统摄着圣人的心。虽然每个人追求天理的路程可能不同，但他们的最终目标都是一致的，那就是明理行道，实现内心的完善和社会的和谐。

从这个方面我们可以看出王阳明的大家风度。他不仅敢于坚持自己的观点，也敢于肯定他人的成绩。在追求自我成就的路上，他并不会以毁损他人来为自己的成功垫脚。这种宽容和尊重的态度，不仅体现了他的个人修养，也为我们树立了一个学习的榜样。

【原文】

希渊问：“圣人可学而至，然伯夷、伊尹于孔子才力终不同，其同谓之圣者安在?”

先生曰：圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理而无人欲之杂，犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。然圣人之才力亦有大小不同，犹金之分两有轻重。尧舜犹万镒。文王孔子犹九千镒，禹、汤、武王犹七八千镒，伯夷、伊尹犹四五千镒。才力不同而纯乎天理则同，皆可谓之圣人，犹分两虽不同，而足色则同，皆可谓之精金。以五千镒者而入于万镒之中，其足色同也；以夷、尹而厕之尧、孔之间，其纯乎天理同也。盖所以为精金者，在足色而不在分两；所以为圣者，在纯乎天理而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人，犹一两之金，比之万镒，分两虽悬绝，而其到足色处可以无愧。故曰‘人皆可以为尧舜’图者以此。学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳，犹炼金而求其足色。金之成色，所争不多，则煅炼之功省，而功易成，成色愈下则煅炼愈难。人之气质清浊粹驳，有中人以上、中人以下，其于道有生知安行、学知利行，其下者必须人一己百、人十己千，及其成功则一。“后世不知作圣之本是纯乎天理，专去知识才能上求圣人，以为圣人无所不知，无所不能，我须是将圣人许多知识才能逐一理会始得。故不务去天理上看功夫，徒弊精竭力，从册子上钻研、名物上考索、形迹上比拟。知识愈广而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。正如见人有万镒精金，不务煅炼成色，求无愧于彼之精纯，而乃妄希分两，务同彼之万镒，锡铅铜铁杂然而投，分两愈增而成色愈下，既其梢末，无复有金矣。”

时曰仁在旁，曰：“先生此喻，足以破世儒支离之惑，大有功于后学。”

先生又曰：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！”

【译文】

希渊问：“圣人是可以通过学习而达到的境界，但是伯夷、伊尹与孔子的才能和力量终究不同，他们同样被称为圣人，这是为什么呢?”

先生说：“圣人之所以成为圣人，只是因为他们的心纯净，完全遵循天理，没有人欲的混杂。这就像精炼的金子之所以精纯，只是因为它的成色足够，没有铜铅等杂质的混杂。人只有心纯净，完全遵循天理，才能成为圣人，就像金子只有成色足够，才能算是精金。然而，圣人的才能和力量也有大小的不同，就像金子的分量有轻重一样。尧、舜如同万镒重的金子，文王、孔子如同九千镒，禹、汤、武王如同七八千镒，伯夷、伊尹如同四五千镒。他们的才能和力量虽然不同，但他们的心都是纯净的，完全遵循天理，所以都可以被称为圣人。这就像金子的分量虽然不同，但只要成色足够，就都可以被称为精金。把五千镒的金子放入万镒的金子中，虽然分量不同，但成色是相同的；把伯夷、伊尹与尧、孔子放在一起，虽然他们的才能和力量不同，但他们的心都是纯净的，完全遵循天理。所以，成为精金的关键在于成色足够，而不在于分量的多少；成为圣人的关键在于心的纯净，完全遵循天理，而不在于才能和力量的大小。因此，即使是普通人，只要肯学习，使自己的心纯净，完全遵循天理，也可以成为圣人。这就像一两的金子，虽然与万镒的金子相比分量相差悬殊，但只要它的成色足够，就可以无愧于心。所以说‘人都可以成为尧舜’，就是这个道理。学习圣人，只不过是去掉人欲，存养天理罢了，就像炼金只求成色足够。金的成色相差不大，那么锻炼的功夫就省，也就容易成功；成色越差，那么锻炼就越难。人的气质有清浊、纯粹与驳杂之分，有中等以上、中等以下的区别。对于道，有生而知之、安而行之的圣人，有学而知之、利而行之的贤人，还有必须别人用一分的功夫，自己用百分的功夫，别人用十分的功夫，自己用千分的功夫才能勉强赶上的愚人。但等到他们成功时，结果是一样的。后世的人不知道成为圣人的根本在于心的纯净，完全遵循天理，而只在知识、才能上寻求圣人。他们认为圣人无所不知、无所不能，因此必须把圣人的许多知识、才能逐一学会才行。所以，他们不从天理上下功夫，而白白地浪费精力，从书本上钻研、从名物上考究、从形迹上模仿。这样，知识越广反而人欲越滋长，才能越多反而天理越被遮蔽。这就像看到别人有万镒的精金，不去锻炼自己的金子以求无愧于别人的精纯，而只妄想在分量上与他人相同，把锡、铅、铜、铁等杂质都投进去，这样分量是增加了，但成色却越来越差，最后金子的成色全无了。”

当时，徐爱在一旁说道：“先生这个比喻，足以破除世儒支离的困惑，对后学大有裨益。”

先生又说：“我们用功，只求日减，不求日增。减去一分人欲，便恢复一分天理，这是多么轻快洒脱，多么简捷易行啊！”

【解读】

要理解什么样的人才能被称为圣人，我们首先需要摆脱一种常见的误解：认为圣人就是那些无所不能、具有超凡才干的人。但实际上，这种看法并不全面。阳明先生给出了一个更加深刻的解释。

他说，成为圣人的关键并不在于外在的才华或学识有多出众，而在于内心的纯正与高洁。圣人之所以为圣人，是因为他们的心念始终都坚守在天理之上，不受世俗纷扰和私欲所影响。他们心无杂念，目光坚定，行为始终都符合正道。

这样的人格特质，其实并不是圣人所独有的。普通人也有潜力达到这样的境界。只可惜，大多数人的心总是向外追求，被各种欲望和纷扰所牵引，渐渐偏离了天理的正轨。这种内心的迷失和偏离，正是圣人与普通人之间最根本的区别。

【原文】

士德问曰：“格物之说，如先生所教，明白简易，人人见得。

文公聪明绝世，于此反有未审，何也?”

先生曰：“文公精神气魄大，是他早年合下便要继往开来，故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛后，果忧道之不明。如孔子退修六籍，删繁就简，开示来学，亦大段不费甚考索。文公早岁便著许多书，晚年方悔，是倒做了。”

士德曰：“晚年之悔，如谓‘向来定本之悟’，又谓‘虽读得书，何益于事’，又谓‘此与守书籍，泥言语，全无交涉’，是他到此方悔从前用功之错，方去切己自修矣。”

曰：“然。此是文公不可及处。他力量大，一悔便转。可惜不久即去世，平日许多错处皆不及改正。”

【译文】

士德问阳明先生：“您所教的格物学说，明白简单，每个人都容易理解。但是，朱熹（文公）聪明绝顶，为什么他反而对此有些不明白呢？”

阳明先生回答：“朱熹的精神气魄非常大，他早年就下定决心要继承往圣的学问，并开辟新的道路，所以他一直在考索和著述上下功夫。如果他早些年从自己的修养入手，自然就不会顾及那么多了。等到他的德行盛大之后，他确实担忧道学不被人所明白。就像孔子晚年修订六经，删去繁杂的部分，保留精华，为后来的学者指明方向，这并不需要太多的考索。而朱熹在早年就写了很多书，到晚年才后悔，这是因为他把顺序颠倒了。”

士德接着说：“朱熹晚年的悔悟，比如他说‘以前所定的学问之本都是错误的领悟’，又说‘虽然读了很多书，但对事情有什么帮助呢’，还说‘这与死守书本，拘泥于言语，完全没有关系’，这说明他到了晚年才后悔以前用功的方向错了，才开始从自己的修养入手。”

阳明先生回答：“是这样的。这正是朱熹值得我们学习的地方。他的力量很大，一旦悔悟就立刻改正。可惜的是，他不久就去世了，平日的许多错误都来不及改正。”

【解读】

在人生的道路上，每个人都可能会遇到各种各样的困难和挑战，而犯错则是在所难免的。无论是由于知识、经验、情绪还是其他方面的局限，我们都可能会在某些时候做出错误的决定或行为。但是，关键在于我们如何去看待和处理这些错误。

索福克勒斯，这位古希腊的智者，给了我们一个很好的启示：“一个人即使犯了错，只要能痛改前非，不再固执，这种人并不失为聪明之人。”这句话告诉我们，犯错并不可怕，真正重要的是我们能否从错误中吸取教训，能否以开放的心态去接受和改正自己的错误。

想象一下，如果一个人在犯错之后，能够深刻反思，找出错误的原因，并采取积极的措施去改正，那么他不仅能够避免再犯同样的错误，还能够在这个过程中获得成长和提升。这样的人，无疑是聪明的，因为他们知道如何从失败中站起来，如何用勇气和智慧去面对人生的挑战。

【原文】

侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去?”

先生曰：“未培未去耳。”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”侃未达。

曰：“天地生意，花草一般。何曾有善恶之分?子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”

曰：“然则无善无恶乎?”

曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气即无善无恶，是谓至善。”

曰：“佛氏亦无善无恶，何以异?”

曰：“佛氏著在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。

圣人无善无恶，只是‘无有作好’，‘无有作恶’，不动于气。然‘遵王之道’，‘会其有极’，便自一循天理，便有个裁成辅相。”

曰：“草既非恶，即草不宜去矣。”

曰“如此却是佛、老意见。草若是碍，何妨汝去?”

曰：“如此又是作好作恶。”

曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”

曰：“去草如何是一循于理，不看意思?”

曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”

曰：“然则善恶全不在物?”

曰：“只在汝心。循理便是善，动气便是恶。”

曰：“毕竟物无善恶?”

曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将格物之学看错了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身行不著，习不察。”

曰：“‘如好好色，如恶恶臭’，则如何?”

曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。”

曰：“如好好色，如恶恶臭。安得非意?”

曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦看不得一分意。故有所忿、好乐，则不得其正。须是廓然大公，方是心之本体。知此，即知未发之中。”

伯生曰：“先生云：‘草有妨碍，理亦宜去。’缘何又是躯壳起念?”

曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心?周茂叔｜窗前草不除，是什么心?”

【译文】

薛侃在清除花间杂草时，感叹道：“为什么天地间的善这么难培养，恶却这么难去除呢？”先生说：“只是因为没有去培养善，也没有去除恶罢了。”过了一会儿，先生又说：“像你这样看待善恶，都是从自身角度出发，所以容易出错。”薛侃不太明白。

先生解释说：“天地化生万物，花草都是一样的，本来就没有善恶之分。你想赏花，就以花为善，以草为恶。但如果你需要用到草，又会觉得草是善的。这些善恶都是由你内心的喜好和厌恶产生的，所以是错误的。”

薛侃问：“既然这样，那是不是就没有善恶之分了？”

先生说：“没有善恶是静态的道理，有善恶是气动产生的。心气不动就没有善恶，可以说是至善了。”

薛侃又问：“佛教也说没有善恶，那和您的说法有什么区别呢？”

先生说：“佛教把没有善恶看得太重，导致什么都不管，这样是无法治理天下的。圣人虽然也说没有善恶，但他们并不是什么都不做，而是遵循天理行事。这样虽然看起来没有固定的善恶标准，但实际上是在遵循一种更高的道理。”

薛侃说：“既然草不是恶的，那就不应该去除它。”

先生说：“这是佛教和道家的看法。如果草对你造成了妨碍，为什么不可以去除呢？”

薛侃说：“这样岂不是又成了在做好事和做坏事了吗？”

先生说：“不做好事也不做坏事，并不是说真的没有好坏之分，而是说要像一个没有知觉的人一样，遵循天理去行事，而不是凭自己的主观意愿去判断。这样才是真正的没有做好坏之分。”

薛侃问：“那去除杂草怎么才算是遵循天理，而不是凭主观意愿呢？”

先生说：“如果草对你造成了妨碍，按照道理应该去除它，那就去除好了。即使偶尔没有立即去除，也不要放在心上。但如果你去除草的时候带着一分主观意愿，那么你的心就会受到牵累，容易产生动气之处。”

薛侃说：“这么说来，善恶完全不在事物本身了？”

先生说：“善恶只在你心中。遵循天理就是善，动气就是恶。”

薛侃问：“那事物本身到底有没有善恶之分呢？”

先生说：“在心如此，在物亦然。世上的儒者就是因为不明白这个道理，才会舍弃本心去追求外物，把格物的学问看错了。他们整天向外追求，却只是做些表面功夫，不能真正了解事物的本质。”

薛侃问：“那‘如好好色，如恶恶臭’这句话怎么解释呢？”

先生说：“这正是遵循天理的表现。天理本来就是这样的，没有私意掺杂其中。”

薛侃说：“喜欢美色、厌恶恶臭怎么能说是没有私意呢？”

先生说：“这是诚意，不是私意。诚意只是遵循天理而已。虽然是遵循天理，但也不能掺杂一丝一毫的私意。所以一旦有愤怒、喜好等情绪产生，就会偏离正道。只有做到廓然大公，才是心的本体。明白这个道理，就能了解未发之中的状态了。”

伯生说：“先生您说‘草有妨碍，理亦宜去’，但为什么又说这是从自身角度出发呢？”

先生说：“这需要你自己去体会。你要去除草，是出于什么心态？而周茂叔不除窗前草，又是出于什么心态呢？”

【解读】

王阳明，这位大哲学家，曾经用一个非常贴切的比喻来描述惩恶扬善的道理。他说，除草就好比是惩恶，而养花则好比是扬善。刚开始听，可能有些人会不太明白，草和花不都是大自然的一部分吗？它们和天地一同生长，一同被滋养，天地并没有给它们打上“善”或“恶”的标签啊。

确实如此，花和草在自然界中并没有善恶之分。但是，王阳明想说的是，善恶其实源自于我们人的心念。当我们遵循天理，心无杂念时，我们看待世界就像是一个和谐的整体，没有善恶的分别。但是，一旦我们的心念起了波动，被各种情绪、欲望所牵动，我们就会开始区分善恶，产生各种偏见和执着。

所以，王阳明的这个比喻实际上是在告诉我们，要想真正做到惩恶扬善，首先要从自己的内心做起。只有当我们的内心变得纯净无暇，能够时刻保持清明和理智时，我们才能正确地分辨善恶，并且采取适当的行动来惩恶扬善。

【原文】

先生谓学者曰：“为学须得个头脑，功夫方有着落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个‘义袭而取’，只是‘行不著，习不察’，非大本、达道也。”

又曰：“见得时，横说竖说皆是。若于此处通，彼处不通，只是未见得。”

【译文】

先生对学生们说：“做学问得有个主旨，下功夫才有着落。即使一时做不到处处贯通，就像船有舵一样，一提起就明白了。否则，虽然是在做学问，却也只是‘义袭而取’，只能做到表面上的学习，而不能真正洞察其深意，这不是真正的大学问、通达之道。”

先生又说：“当你真正理解了某个道理时，无论你怎么说都是对的。但如果你在这里理解了，那里却又理解不了，那只说明你还没真正明白。”

【解读】

王阳明这位大哲学家认为，无论是天地的运行还是人间的纷繁事务，都必须有一个主宰来引领和维系，有了这个主宰，万事万物才能有条不紊地进行。他把这个主宰看作是精神和灵明，也就是说，是一种超越物质层面的、具有智慧和洞察力的存在。

在做学问这件事上，王阳明同样强调主宰的重要性。他认为，我们在学习知识、探求真理的过程中，必须找到一个主宰，这个主宰可以理解为我们的学习目标、研究方向或者核心观念。只有明确了主宰，我们才能有的放矢地去学习，去深入理解和领悟学问的真谛。否则，我们就会像无头苍蝇一样，东一榔头西一棒子，找不到前进的方向，最终难以取得真正的成就。

【原文】

或问：“为学以亲故，不免业举之累。”

先生曰：“以亲之故而业举为累于学，则治田以养其亲者，亦有累于学乎?先正云：‘惟患夺志。’但恐为学之志不真切耳。”

【译文】

有人问：“为了父母而做学问，不免有科举之累。”

先生回答说：“如果因为父母的原因，把科举看作是学习的累赘，那么，为了侍奉父母而种田，也会成为学习的累赘吗？前辈说：‘只怕夺去了志向’。只是担心为学的志向不真切罢了。”

【解读】

王阳明所阐述的道理非常清晰明了，他强调了做学问的首要条件是志向必须真切。这里的“志向真切”可以理解为对自己的目标和追求有着坚定而真挚的信念。当我们真正拥有了这样的志向，外部的诸多因素，无论顺境还是逆境，都无法阻挡我们在学问道路上的不断精进。

换句话说，如果我们的志向不够坚定，那么即使外部环境再优越，资源再丰富，也难以保证我们能在学问上取得真正的成功。因为缺乏内在的动力和坚定的信念，我们很容易在遇到困难或诱惑时放弃或偏离原本的目标。

简而言之，王阳明的话告诉我们，每个人都应该树立一个坚定的信念和目标。只要我们的信念足够坚定，无论面临什么挑战和困难，都无法动摇我们前进的决心。这样的信念就像是一盏明灯，指引着我们在人生的道路上勇往直前，不断追求更高的境界。

【原文】

崇一川问：“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也?”

先生曰：“天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙?”

【译文】

崇一川问：“我平时总是感觉很忙，有事情做的时候当然忙，但即使没事可做，也感觉忙，这是为什么呢？”

先生回答说：“天地之间的气息，本来就是永不停息的。但是，这些气息有一个主宰在调控着它们，所以它们不会超前也不会落后，不会急促也不会缓慢。虽然千变万化，但这个主宰始终保持稳定，人也是依靠这个主宰而生存的。如果我们的主宰能够像天地的主宰一样保持稳定，不停歇地运行，那么即使面对再多的变化，我们也能够从容应对，保持自在。这就是所谓的‘天君泰然，百体从令’，也就是内心的主宰保持安定，身体的各个部分就会听从命令。但是，如果我们没有这个主宰，那么气息就会奔放无序，我们自然就会感觉忙碌不停了。”

【解读】

王阳明所倡导的致良知，其实是一种对于人生真理的深入追求和体悟。在这个过程中，最高境界就是看透生死。对于大多数人来说，致良知意味着要克制自己的欲望，遵循天理，在这个基础上不断修炼和提升自己。

当我们在这个问题上下了足够的功夫，参透了其中的奥秘，那么无论遇到什么样的事情，我们都能够从容不迫地去应对。这种从容不仅体现在处理日常事务上，更体现在面对人生中的种种挑战和困境时。

就像天地运行一样，虽然永无停息，但却从容自在。即使日理万机，也能够保持内心的平静和淡定。人生也需要这样一种从容的态度，不管遇到什么风雨波折，都能够保持一颗平常心，坚定地走自己的路。

所以，致良知不仅是一种修炼和提升自己的方法，更是一种面对人生的态度和智慧。当我们真正做到了致良知，就能够看透生死，从容面对人生中的一切。

【原文】

先生曰：“为学大病在好名。”

侃曰：“从前岁自谓此病已轻，此来精察，乃知全未。岂必务外为人?只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来。”

曰：“最是。名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分；全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有功夫好名！”

又曰：“‘疾没世而名不称’，‘称’字去声读，亦‘声闻过情，君子耻之’之意。实不称名，生犹可补，没则无及矣。‘四十五十而无闻’，是不闻道，非无声闻也。孔子云：‘是闻也，非达也。’安肯以此望人！”

【译文】

先生（指王阳明）说：“做学问最大的弊病在于好名。”

侃（指学生）说：“之前我以为自己这个毛病已经减轻了，但近来仔细反省，才发现完全没有。难道我真的那么喜欢在外面表现自己吗？我只是听到别人称赞我就高兴，听到别人毁谤我就闷闷不乐，这就表明好名的毛病还是在发作。”

先生说：“十分正确。名与实是相对的，务实的心重一分，求名的心就轻一分。若全是务实的心，就没有一丝求名的心。如果务实的心犹如饥而求食、渴而求饮，哪来好名之功夫？”

先生又说：“‘疾没世而名不称’，‘称’字读去声，也就是‘声闻过情，君子耻之’的意思。如果实际德行与名声不相符，在生时还可以努力去弥补，一旦去世了就没办法补救了。‘四十五十而无闻’，是指没有听闻大道，并非指没有名声。孔子说：‘是闻也，非达也。’（只是听闻到，并非真正懂得。）我怎么会用这个来要求人呢！”

【解读】

王阳明确实强调了在追求名声与道德修养之间，后者的重要性远超过前者。他认为，与外在的名声相比，一个人内在的品德修养才是真正的“实”，是更值得追求的东西。他并不是完全反对追求名声，但他强调的是名声应该与实际的品德相符。换句话说，一个人应该因其真正的品德和成就而得到名声，而不是通过炒作或虚假宣传来获取。

在现代的市场经济中，虽然一定程度的自我包装和宣传是必要的，但过度的炒作确实会导致人心的浮躁和混乱。这种现象不仅违背了王阳明所倡导的务实精神，也损害了社会的公序良俗。

因此，我们应该铭记王阳明的教诲，真实地生活，注重内在的品德修养，而不是过分追求外在的名声。只有这样，我们才能真正实现自我价值，同时也为社会的和谐稳定做出贡献。

【原文】

侃多悔。

先生曰：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。”

【译文】

侃经常感到后悔。

先生对他说：“后悔是治病的良药，但重要的是要改正错误。如果后悔之情一直留在心中，那就会像药一样，反而会引起新的病症。”

【解读】

王阳明，这位明朝中后期的儒家大师，他的思想深深影响了后世。儒家修养中，特别讲究一个“中和”之道，意味着在任何事情上，我们都不可以走极端。说到“悔”，虽然它确实能帮助我们认识到过去的错误，有积极的一面，但如果过分沉溺于后悔之中，那就会成为一种负担，甚至是一种心理疾病。

人生啊，其实就像一场旅行。在这场旅行中，我们每个人都会犯错，但关键在于我们如何对待这些错误。当然，后悔并改正错误是非常重要的，这是我们成长的一部分。但是，如果我们一直对过去的错误念念不忘，总是纠结于那些已经无法改变的事情，那就会让我们的心灵背负上沉重的负担，让我们前行的脚步变得艰难而缓慢。

【原文】

德章曰：“闻先生以精金喻圣，以分两喻圣人之分量，以锻炼喻学者之功夫，最为深切。惟谓尧、舜为万镒，孔子为九千镒，疑未安。”

先生曰：此又是躯壳上起念，故替圣人争分两。若不从躯壳上起念，即尧、舜万镒不为多，孔子九千镒不为少。尧、舜万镒只是孔子的，孔子九千镒只是尧、舜的，原无彼我。所以谓之圣，只论‘精一’，不论多寡。只要此心纯乎天理处同，便同谓之圣。若是力量气魄，如何尽同得?后儒只在分两上较量，所以流入功利。若除去了比较分两的心，各人尽着自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，无不具足。此便是实实落落明善诚身的事。

“后儒不明圣学，不知就自己心地良知良能上体认扩充，却去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大，不知自己是桀、纣心地，动辄要做尧、舜事业，如何做得?终年碌碌，至于老死，竟不知成就了个什么，可哀也已！”

【译文】

德章说：“听闻先生用纯金来比喻圣人，用分量的轻重来比喻圣人才力的大小，用锻炼比喻学者的功夫，这些比喻十分贴切。但您说尧舜是万镒重量的金子，孔子是九千镒，这让我感到有些疑惑。”

先生说：你这是从外形上着眼，所以才会去替圣人争轻重。如果不是从外形上着眼，那么，尧、舜万镒不为多，孔子九千镒也不为少。尧舜的万镒也就是孔子的，孔子的九千镒也就是尧舜的，彼此之间本来就没有区别。之所以称为圣，只看精一与否，不在数量多少。只要此心同样纯为天理，便同样可称之为圣。至于力量气魄，又怎么会完全相同呢？后世的儒者只在分量上比较，所以陷入功利的泥潭之中。如果剔除比较分量的心，个人尽己之力与精神，只在天理上用功，就能人人知足，个个功成，如此就能大的成就大的，小的成就小的，不必外求，无不具有。这就是实实在在明善诚身的事。

“后世的儒者不理解圣学，不知道从自心的良知良能上体认扩充，却还要去了解自己所不知道的，掌握自己所不能做的，一味好高骛远。不知道自己的心地宛如桀、纣，却动辄要做尧、舜的功业，如此怎么行得通？终年碌碌无为，直至老死，也不知到底成就了什么，真是可悲啊！”

【解读】

王阳明这位大儒，他对修养有着独到的见解。他认为，修养不是随便说说，而是要我们真的尽力去做。每个人都得搞清楚自己的定位，明白自己应该做什么，这才是真正的自知之明。

有些人呢，他们盲目地追求所谓的“圣人之道”，但这种追求完全脱离了他们的实际情况。就像一个人明明只适合走小路，却非要跑去爬高山一样，最后只会累得半死还达不到目标。这样的人，在王阳明眼里，其实是挺可悲的。因为他们没有认清自己，只是一味地跟风、模仿。

还有一种人呢，他们明明知道自己的实力有限，但却偏偏要去挑战那些不可能完成的任务。这种“明知不可为而为之”的行为，虽然听起来很勇敢，但实际上是非常危险的。因为这样不仅达不到预期的效果，还可能给自己带来无法挽回的损失。

【原文】

侃问：“先儒以心之静为体，心之动为用，如何?”

先生曰：“心不可以动静为体用。动静，时也。即体而言用在体，即用而言体在用，是谓‘体用一源’。若说静可以见其体，动可以见其用，却不妨。”

【译文】

侃问：“先儒们常常说，心的静态是本体，心的动态是作用，这是什么意思呢？”

先生回答道：“其实，心并不能简单地以动静来区分本体和作用。动静只是描述心在不同时间的状态。实际上，本体和作用是紧密相连的，无法割裂。当我们谈论本体时，作用已经蕴含在其中；而当我们谈论作用时，本体也在其中得以体现。这就是所谓的‘体用一源’，即本体和作用都来源于同一个根源。当然，如果你们说静态时更容易观察到心的本体，动态时更容易看到心的作用，这样理解也未尝不可。”

【解读】

王阳明这位大儒，他有个很特别的观点，就是喜欢用“心”来解释很多深奥的道理。他说啊，“体用一源”，啥意思呢？其实就是心和它的作用都是从一个源头来的。这个“体”，就是指我们的心，而“用”呢，就是心能起到的作用。

再进一步说，王阳明认为心这个“体”其实就是理，就是宇宙间最根本的法则和规律。而心这个“用”呢，就是物，就是我们能接触到的一切事物。他强调说，只要我们真正理解了心的本体，那么心的作用自然也就明白了，因为两者是紧密相连的。

王阳明这位大儒，他有个很特别的观点，就是喜欢用“心”来解释很多深奥的道理。他说啊，“体用一源”，啥意思呢？其实就是心和它的作用都是从一个源头来的。这个“体”，就是指我们的心，而“用”呢，就是心能起到的作用。

再进一步说，王阳明认为心这个“体”其实就是理，就是宇宙间最根本的法则和规律。而心这个“用”呢，就是物，就是我们能接触到的一切事物。他强调说，只要我们真正理解了心的本体，那么心的作用自然也就明白了，因为两者是紧密相连的。

【原文】

问：“上智、下愚，如何不可移?”

先生曰：“不是不可移，只是不肯移。”

【译文】

有人问道：“为什么上智(极聪明的人）和下愚(极愚笨的人）是不可改变的呢？”

先生回答说：“这并不是说他们真的不能改变，而是他们不愿意去改变。也就是说，每个人都有可能通过学习和努力来提升自己的智慧，即使是那些被认为是下愚的人。同样地，上智的人如果不持续学习和努力，也有可能变得不再那么聪明。关键在于个人是否愿意去做出改变。”

【解读】

王阳明这位大思想家，他有个很特别的看法，就是他觉得上智和下愚之间并没有一个固定的分界线。他说先生曰：子夏是啊，就算是那些被认为是“下愚”的人，只要他们真心想要改变自己，有个正确的志向，并且真的去行动起来，找对了方法，一直努力下去，那么他们也能达到“上智”的境地，也能获得成功。

这其实告诉我们，这个世界上并没有谁是真正的愚笨之人。每个人都有可能变得聪明、有智慧。关键就在于，你是不是有一颗向上的心，是不是愿意去努力。只要你有这样的心，有这样的行动，那么你就能冲破那个“愚”的界限，达到“智”的高峰。

【原文】

问“子夏门人问交”章。

言小子之交，子张是言成人之交。若善用之，亦俱是。

【译文】

“有人问起‘子夏的学生关于交友’的章节。这里子夏讲的是年轻人之间的交往方式，而子张讲的是成年人之间的交往方式。如果我们能恰当地理解和运用这两种交友之道，那么它们都是有价值的。”

【解读】

俗话说得好，“一个萝卜一个坑”。这句话用简单的比喻告诉我们一个深刻的道理。想象一下，我们每个人就像那形态各异的萝卜，有的粗、有的细、有的长、有的短。而在这个世界上，上天给每一个萝卜都预备了一个恰到好处的坑，就像量身定制的一样。

这个“坑”其实是我们生活的环境、我们的工作、我们的人际关系，甚至是我们的内心世界。只有当萝卜找到了那个与自己完美契合的坑，它才能毫无阻碍地吸收养分，健康茁壮地生长。

【原文】

子仁问：“‘学而时习之，不亦说乎?’先儒以学为‘效先觉之所为’，如何?”

先生曰：“‘学’是学去人欲、存天理。从事于去人欲、存天理，则自正诸先觉，考诸古训，自下许多问辨、思索、存省、克治功夫。然不过欲去此心之人欲、存吾心之天理耳。若曰‘效先觉之所为’，则只说得学中一件事，亦似专求诸外了。‘时习’者，‘坐如尸’，非专习坐也，坐时习此心也；‘立如斋’，非专习立也，立时习此心也。‘说’是‘理义之说我心’之‘说’，人心本自说理义，如目本说色，耳本说声。惟为人欲所蔽所累，始有不说。今人欲日去，则理义日洽浃。安得不说?”

【译文】

子仁问：“‘学习后及时复习，不是很愉快吗？’先前的儒家学者把学习看作是‘效仿先觉者的行为’，这样理解对吗？”

先生说：‘学习’的本质是去除人欲、存养天理。当我们致力于去除人欲、存养天理时，自然会以先觉者为榜样，参考古人的教诲，投入很多时间去提问、思考、自省和克治。然而，这一切都是为了去除我们心中的私欲，存养我们心中的天理。如果仅仅把学习看作是‘效仿先觉者的行为’，那就只抓住了学习的一个方面，似乎过于注重外在的表现了。

‘及时复习’的意思是说，在日常生活中随时随地都要保持对天理的觉知和实践。比如，‘坐如尸’并不是说要专门练习坐姿，而是说在坐的时候要保持内心的端正；‘立如斋’也不是说要专门练习站立，而是说在站立的时候要保持内心的恭敬。

“‘愉快’是指天理和义理让我们的内心感到愉悦和满足。人心本来就是喜欢天理和义理的，就像眼睛喜欢看到美丽的颜色，耳朵喜欢听到悦耳的声音一样。只是因为被私欲所遮蔽和拖累，我们才会感到不快乐。如果我们能够逐渐去除私欲，那么天理和义理就会逐渐渗透到我们的内心中，我们怎么会不感到愉快呢？”

【解读】

王阳明，这位明代的大哲学家，提出了一个非常有趣的观点：我们应该“求减不求增”。这是什么意思呢？简单来说，就是减少自己的欲望。每当我们减少一份欲望，天地间就好像多了一份天理，这种感觉就像给世界腾出了一块空地，让清新的空气能够流进来。这其实是一种非常洒脱、快乐的人生法则。

这个法则和王阳明所倡导的“心学”是相辅相成的。他认为，天地间的万事万物其实都是人心的反映。换句话说，我们看到的世界，其实是我们内心的写照。如果我们的内心充满了欲望和杂念，那么我们看到的世界也会是繁复混乱的；但如果我们的内心是简单快乐的，那么我们看到的世界也会是美好清新的。

再来说说世间的风月景物。这些自然的美景本身并没有烦恼和快乐之分，它们只是静静地存在着。那么，为什么我们会觉得有些景物让我们快乐，有些让我们烦恼呢？其实，有别的不是景物本身，而是我们的内心。当我们内心繁复时，看什么都会觉得烦恼；但当我们内心简单快乐时，看什么都会觉得美好。

【原文】

国英问：“曾子三省虽切。恐是未闻一贯时功夫?”

先生曰：“一贯是夫子见曾子未得用功之要，故告之。学者果能忠恕上用功，岂不是一贯?‘一’如树之根本，‘贯’如树之枝叶。未种根，何枝叶之可得?体用一源，体未立，用安从生?谓‘曾子于其用处，盖已随事精察而力行之。但未知其体之一’。此恐未尽。”

【译文】先生回答说：“‘一以贯之’是孔子看到曾子还没有掌握用功的要领，所以告诉他的。学者如果能在忠恕上下功夫，难道不就是‘一以贯之’吗？‘一’就像树的根，‘贯’就像树的枝叶。没有种下根，怎么能得到枝叶呢？本体和作用是一体的，如果本体没有确立，作用又从哪里来呢？曾子在他的实践中，已经能够随事精细省察并努力实践了。但他还没有理解到本体的‘一’，这可能还没有完全理解孔子的意思。”

这段对话中，国英提出了一个问题，他认为曾子虽然每天多次反省自己，但可能没有理解到“一以贯之”的道理。而先生则解释了“一以贯之”的含义，认为它是孔子告诉曾子用功的要领。同时，先生还用树和根、枝叶的比喻来说明本体和作用的关系，使内容更加通俗易懂。最后，先生指出曾子虽然已经在实践中下了功夫，但还没有完全理解到本体的“一”，这可能还没有完全理解孔子的意思。

【解读】

阳明先生从“体用一源”的角度出发，深入解读了孔子与曾子关于“一以贯之”的对话，并着重强调了“一以贯之”在各个领域中的重要性。对于我们来说，这个观念不仅仅在做学问时需要被贯彻，更广泛地说，在我们的日常生活中，无论我们做什么事情，都需要这种“一以贯之”的精神和努力。

那么，什么是“一以贯之”呢？简单来说，它就是指在做事情时，始终保持一种连贯性、一致性和专注性。不轻易被外界干扰所影响，不被短暂的困难所打败，而是坚定不移地朝着目标前进。

在做学问时，“一以贯之”意味着我们要持续不断地学习、思考和实践，不断完善自己的知识体系。而在生活中，“一以贯之”则体现在我们对待工作、家庭、朋友等各个方面的态度上。无论遇到什么困难和挑战，我们都应该保持一颗坚定的心，用“一以贯之”的精神去面对和解决它们。

【原文】

黄诚甫问“汝与回也，孰愈”章。

先生曰：“子贡多学而识，在闻见上用功，颜子在心地上用功，故圣人问以启之。而子贡所对又只在知见上，故圣人叹惜之，非许之也。”

【译文】

黄诚甫问起了关于“你和颜回相比，谁更优秀”的章节。

先生解释道：“子贡这个人很聪明，学了很多知识并且能够记住，他主要在听闻和见识上努力。而颜回呢，他更注重内心的修炼和提升。所以，当圣人孔子问他们这个问题时，其实是想启发他们思考更深层次的东西。但是，子贡的回答还是只停留在知识和见解的层面上，没有触及到更本质的东西。因此，圣人孔子对他的回答感到有些惋惜，并没有真正认可他的观点。”

【解读】

孔子非常重视学问的修炼方式。他强调，我们应该把更多的精力放在心地的修炼上，而不是仅仅在见闻上努力。这是什么意思呢？简单来说，就是不要只关注于表面上的知识和信息，而是要深入思考、体会其中的内涵和真谛。

为什么呢？因为如果只在见闻上下功夫，我们可能会陷入无休止的信息洪流中，无法把握其中的本质和精髓。而且，这种努力往往会消耗我们大量的精力和时间，导致我们在做学问时感到疲惫不堪。相反，如果我们在心地上下功夫，注重内心的修炼和提升，就能更好地把握知识的本质和意义，从而更好地应用于实际生活中。

王阳明先生也反复强调了这一点。他认为，做学问的关键在于学生是否能够在心地上下功夫，提升自己的身心修养。只有当我们的内心变得更加坚定、清明、有力量时，我们才能更好地应对生活中的挑战和困难，实现自己的人生价值。

【原文】

“颜子不迁怒，不贰过，亦是有‘未发之中’始能。”

【译文】

“颜回这个人啊，他有个特点，就是不会随便把怒气转移到别人身上，也不会重复犯同样的错误。这种境界是怎么达到的呢？关键就在于他能够保持一种‘未发之中’的状态。也就是说，在面对事情的时候，他能够保持冷静，不被情绪左右，从而做出明智的选择。”

【解读】

王阳明，这位明代的大哲学家，他有一个很重要的观点，那就是他认为所有的道德行为，比如诚实、善良、勇敢等等，都不是简单地从外面做出来的，而是要从内心开始。换句话说，如果一个人内心没有真正的善良和诚实，那他的行为也只是表面的，不能算是真正的道德行为。

那么，怎么才能做到内心真正的善良和诚实呢？王阳明认为，这需要不断地修养和磨练自己的内心。就像一块粗糙的石头，需要经过时间和水的冲刷，才能变得圆润光滑。

在这个过程中，如果一个人犯了错误，那他不仅要改正错误，还要从错误中吸取教训。这样，他就不会在同一个地方跌倒两次，也就是古人所说的“不贰过”。

“不贰过”这个词可能有些难懂，但其实它的意思很简单，就是不要重复犯同样的错误。比如，如果你因为粗心大意而丢了钱包，那你下次就要更加小心，不要再犯同样的错误。这就是“不贰过”的意思。

【原文】

“种树者必培其根，种德者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝；欲德之盛，必于始学时去夫外好。如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去。凡百外好皆然。”又曰：“我此论学，是无中生有的功夫。诸公须要信得及，只是立志。学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去，自然日夜滋长，生气日完，枝叶日茂。树初生时，便抽繁枝，亦须刊落，然后根干能大。初学时亦然，故立志贵专一。”

【译文】

“种树的人一定会去培育树根，想要培养德行的人一定会去修养内心。如果想让树长大，必须在它刚开始生长的时候修剪掉多余的树枝；如果想让德行壮大，必须在刚开始学习的时候去掉那些外在的喜好。比如，如果过于喜欢诗文，那么精神就会日渐分散到诗文上去。所有的外在喜好都是这样。”

又说：“我在这里谈论学习，这是一种从无到有的功夫。你们需要相信这一点，关键只是在于立志。学者的一个为善的念头，就像树的种子，只要不去勉强也不忘记，一直去培养它，它自然会日夜生长，生命力日益旺盛，枝叶也日益茂盛。树在刚开始生长的时候，即使长出了多余的树枝，也必须修剪掉，这样树干才能长得粗壮。初学时也是这样，所以立志贵在专一。”

【解读】

王阳明，这位古代的大智慧家，他告诉我们从立下坚定的决心到真正在道德修养上取得成就，这中间的过程并不是凭空而来的。这就像是种树一样，想要树长得高大挺拔，首先得从根部开始培育。同样地，我们想要修养自己的德性，也得从最核心、最基础的地方着手。

想象一下，如果种树的人只关注树的枝叶，而忽略了树根的健康，那么这棵树很可能因为根基不稳而长不大，甚至枯萎。同样的道理，如果我们在修养德性时，只注重表面的行为举止，而忽略了内心的修炼和净化，那么我们的德行也很难真正建立起来。

做人也是这个道理。在生活中，我们经常会面临各种选择和诱惑。如果我们能够分清什么是根本、什么是枝末，就能够做出更明智的决策。如果我们把精力和关注点都放在枝末上，而忽略了根本，那么很可能会因小失大，得不偿失。

【原文】

因论先生之门，某人在涵养上用功，某人在识见上用功。

先生曰：“专涵养者，日见其不足；专识见者，日见其有余。

日不足者日有余矣，日有余者日不足矣。”

【译文】

讨论不同的学问方法，有的人注重内在的修养（涵养），有的人注重知识的积累和理解。先生则指出，专注于内在修养的人，每天都会发现自己的不足；而专注于知识积累的人，每天都会觉得自己有所收获。但实际上，那些每天觉得自己不足的人，其实每天都在进步，因为他们不断在弥补自己的不足；而那些每天觉得自己有所收获的人，其实每天都在暴露出他们的不足，因为他们只看到了自己已经掌握的，而没有看到自己还未掌握的

【解读】

王阳明提到的“致良知”，其实就是在说我们要在内心深处下足功夫。他觉得，只有真正去关注和理解自己的内心，我们才能看清自己的不足之处，然后努力去提升，让自己变得更好。这其实就像是一面镜子，让我们看清自己的真实面目。

但在日常生活中，很多人并不愿意正视自己的不足。他们总是觉得自己很了不起，什么都懂，什么都做得很好。正因为这种自我感觉良好的态度，他们错过了很多可以让自己变得更优秀的机会。这其实是一种很可惜的事情，因为只有真正认识到自己的不足，我们才能有针对性地去改进和提升。

而那些被称为圣人的人，他们之所以能够达到那么高的境界，很大程度上就是因为他们能够正视自己的不足。他们知道，每个人都有自己的缺点和弱点，只有勇敢地去面对和克服它们，我们才能真正地成长和进步。所以，如果我们想要变得更好，就要学会像圣人一样，正视自己的不足，并努力去提升和改进。

【原文】

梁日孚(问：“居敬、穷理是两事，先生以为一事，何如?”

先生曰：“天地间只有此一事，安有两事?若论万殊，‘礼仪三百，威仪三千’），又何止两?公且道居敬是如何?穷理是如何?”

曰：“居敬是存养功夫，穷理是穷事物之理。”

曰：“存养个甚?”

曰：“是存养此心之天理。”

曰：“如此，亦只是穷理矣。”

曰：“且道如何穷事物之理?”

曰：“如事亲便要穷孝之理，事君便要穷忠之理。”

曰：“忠与孝之理在君、亲身上?在自己心上?若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。且道如何是敬?”

曰：“只是主一。”

曰：如何是主一?

曰：“如读书，便一心在读书上，接事，便一心在接事上。”

曰：“如此，则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上，却是逐物，成甚居敬功夫！”

日孚请问。

曰：“一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬；就居敬精密处说，便谓之穷理。却不是居敬了，别有个心穷理，穷理时，别有个心居敬。名虽不同，功夫只是一事。就如《易》言‘敬以直内，义以方外’。敬即是无事时义，义即是有事时敬，两句合说一件。如孔子言‘修己以敬’，即不须言义。孟子言‘集义’，即不须言敬。会得时，横说竖说，功夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，功夫都无下落。”

问：“穷理何以即是尽性?”

曰：“心之体，性也，性即理也。穷仁之理，真要仁极仁；穷义之理，真要义极义。仁、义只是吾性。故穷理即是尽性。如孟子说‘充其恻隐之心，至仁不可胜用’，这便是穷理功夫。”

日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆有理，不可不察’，何如?”

先生曰：“‘夫我则不暇。’公且先去理会自己性情，须能尽人之性，然后能尽物之性。”日孚悚然有悟。

【译文】

梁日孚问：“保持恭敬之心和深究事物的原理，这两者是两回事。但先生您认为它们是一回事，怎样理解呢？”

先生说：“天地间实际上只有这一件事，哪里会有两回事呢？如果说到各种具体事物，‘礼仪有三百种，威仪有三千种’，那又何止是两回事呢？你先说说，怎样才算是保持恭敬？怎样才算是深究事物的原理？”

梁日孚回答：“保持恭敬就是修养自己的功夫，深究事物的原理就是深入了解事物的本质。”

先生问：“你修养的是什么呢？”

梁日孚说：“是修养我心中的天理。”

先生说：“这样的话，那其实也只是在深究天理而已。”

先生接着问：“那么，怎样才能深入了解事物的原理呢？”

梁日孚回答：“比如侍奉父母，就要深入了解孝的原理；侍奉君主，就要深入了解忠的原理。”

先生问：“忠和孝的原理，是在君主、父母身上呢？还是在自己心上呢？如果是在自己心上，那也只是在深入了解自己内心的天理罢了。你再说说，怎样才算是真正的恭敬呢？”

梁日孚回答：“只是专注于一件事情。”

先生问：“怎样才是专注于一件事情呢？”

梁日孚说：“比如读书时，就一心一意地读书；处理事情时，就一心一意地处理事情。”

先生说：“这样的话，那喝酒时就一心一意地喝酒，好色时就一心一意地好色，这岂不是被外物所牵引了吗？这怎么能算是修养自己的功夫呢？”

梁日孚请教先生应该如何理解。

先生说：“所谓‘一’，指的就是天理。专注于‘一’，就是一心一意在天理上。如果只知道专注于一件事情，却不知道这件事情就是天理，那么在有事情可做时就会被外物所牵引，在没有事情可做时就会陷入空虚。无论有事无事，都要一心一意在天理上下功夫，所以保持恭敬也就是深究天理。从深究天理的专一性上来说，就是保持恭敬；从保持恭敬的精确性上来说，就是深究天理。这并不是说在保持恭敬之外还有一个心去深究天理，在深究天理之外还有一个心去保持恭敬。名称虽然不同，但功夫实际上是一回事。就像《易经》上说的‘内心恭敬正直，外在行为符合道义’。恭敬就是在无事时的道义，道义就是在有事时的恭敬。两句话合起来说的是同一件事情。就像孔子说的‘修养自己以保持恭敬’，就不需要再说道义了；孟子说的‘积累道义’，就不需要再说恭敬了。理解了这个道理后，无论怎样说，功夫总是一样的。如果只是拘泥于文字表面，不能把握其本质，那就会支离破碎，功夫也就无法落实了。”

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