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陆澄录
书名： 一读就懂的传习录 作者： 王阳明 本章字数： 20082 更新时间： 2024-04-18 10:11:25

【原文】

陆澄(问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎?”先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎?是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。”

【译文】

陆澄向先生请教说：“我想请教一下关于专一的功夫。比如说，当我们读书的时候，就全神贯注地读书；当有客人来访时，我们就专心致志地接待客人。这样做可以称为‘主一’吗？”

先生听后，耐心地解释道：“陆澄啊，你提到的例子看似很专注，但实际上并不是真正的‘主一’。如果一个人沉迷于美色，他的心思就全都放在了追求美色上；如果一个人贪图财物，他就会一味地追求物质财富。这样的行为虽然表现出了一种专注，但它是基于私欲和物欲的，所以不能算作真正的专一。真正的‘主一’，是指一心一意地追求天理，将心思完全放在认识和理解天理上，而不是被物欲所左右。”

【解读】

王阳明强调了“主一之功”的重要性，他认为这个功夫的核心在于全心全意地专注于一件事情或一个天理。换句话说，就是当我们做某件事情或追求某个真理时，应该全身心地投入其中，不被其他杂念所干扰。

他进一步指出，如果我们偏离了这一点，就可能会走上错误的道路，比如过于专注于色欲或物质财富的追求。这样一来，我们的人生之路就会变得扭曲，无法真正实现自己的价值和目标。

【原文】

问立志。

先生曰：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓‘结圣胎’也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。”

【译文】

陆澄向先生请教了关于立志的问题，希望能够更深入地理解这一概念。

先生耐心地解释道：“立志，其实就是时刻将存天理铭记在心。只要我们能够时刻不忘这一点，久而久之，我们的心灵就会自然而然地凝聚在天理之上。这个过程，有点类似于道家所说的‘结圣胎’。当我们时刻将存天理的念想记挂在心里，不断地去体会、去实践，我们的境界就会逐渐提升，变得越来越精美、宏大、神圣。这一切，都是因为我们坚定地保存了这一意念，并不断地将其发扬光大的结果。”

【解读】

王阳明提到了关于立志的深邃理念：“志于心中立，心在理中存，心不离天理，其志大、其心旷，其意坚，其愿必成。”这句话告诉我们，真正的志向是根植于内心深处的，而且它与我们对于天地万物的理解——“天理”紧密相连。当我们心中有了这样的志向，我们的心灵会变得宽广，我们的意志会变得坚定，我们的愿望最终也一定会实现。

【原文】

“日间功夫，觉纷扰，则静坐；觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。”

【译文】

先生耐心地指导说：“如果你发现在白天学习时，总是被外界的各种繁杂声音和事物所打扰，难以集中注意力，那么你可以尝试学习静坐。通过静坐，你可以训练自己在喧嚣中保持内心的宁静，从而更好地专注于学习。另一方面，如果你感到懒洋洋的，提不起精神来看书，那么你就应该强迫自己去看书。这样做可以帮助你克服懒惰，重新找回学习的动力和兴趣。总之，要根据自己的实际情况，选择适合自己的学习方法，这就像是对症下药一样，只有找到了问题的症结所在，才能采取有效的措施来解决问题。”

【解读】

静坐是阳明先生非常推崇的一种修身养性的方法。他认为，通过静坐，我们可以让自己的心灵得到平静和宁静，从而避免被外界的纷扰所打扰。这种静坐并不是简单地坐下来什么也不做，而是要通过调节呼吸、收敛心神，使自己的内心逐渐达到一种平和、清净的状态。

【原文】

“处朋友，务相下则得益，相上则损。”

【译文】

在与朋友相处的过程中，相互谦让是一种非常重要的品质。如果我们能够尊重对方，不计较得失，愿意为对方着想，那么我们的友谊就会更加深厚，同时也会获得更多的好处。相反，如果我们总是相互攀比，互争高低，那么只会让彼此之间的关系变得紧张，最终甚至可能会导致友谊的破裂。

【解读】

王阳明深刻认识到，在朋友之间的相处中，谦让是一种至关重要的品质。他认为，真正的友谊建立在互相尊重、互相谦让的基础之上。这种谦让不仅仅是一种表面的礼节，更是一种内心深处的真诚和体谅。

其实，谦让不仅仅在与朋友相处时显得重要，它也是我们每个人在日常生活中必不可少的一种美德。无论是与家人、同事还是陌生人相处，适当的谦让都能够化解矛盾，增进和谐。

王阳明还进一步指出：“利人是利己的根基。”这句话告诉我们，通过帮助他人、为他人着想，我们其实也在为自己铺设成功的道路。因为在这个过程中，我们不仅能够赢得他人的尊重和信任，还能够培养自己的宽广胸怀和高尚品质。

谦让是一种谨慎的处世方法。有人担心过度的谦让会让自己吃亏或者显得软弱可欺，但实际上，适当的谦让并不会招致危险。相反，它是寻求安宁、避免纷争的有效方式。通过谦让，我们能够化解许多不必要的矛盾和冲突，为自己和他人创造一个更加和谐的环境。

【原文】

孟源(有自是好名之病，先生屡责之。一日警责方已，一友自陈日来功夫请正。源从旁曰：“此方是寻着源旧时家当。”

先生曰：“尔病又发。”源色变，议拟欲有所辨。

先生曰：“尔病又发！”因喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地内种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根，四傍纵要种些嘉谷，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成?须用伐去此树，纤根无留，方可种植嘉种，不然任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。”

【译文】

孟源一直以来都有个毛病，那就是自以为是，喜欢追求虚名。先生为了帮他改正，已经批评过他很多次了。然而，孟源似乎并没有完全领会先生的教诲。

有一天，先生刚刚才批评过孟源，正好一个朋友来找先生，分享了自己最近学到的一些东西，并希望先生能给予指导。孟源在旁边听了，不禁插嘴说：“你学的这些，不过是我早就知道的旧知识罢了。”言下之意，似乎是在炫耀自己早已了解这些内容。

先生一听，立刻指出：“孟源，你又犯毛病了！”孟源被先生这么一说，脸色顿时就变了，想要为自己辩解。然而，先生并没有给他这个机会，继续说道：“你这就是典型的自以为是，喜欢追求虚名。这是你一生的大病根，就像一块一丈见方的土地里长着一棵大树，这棵树占据了所有的养分和阳光，使得其他植物无法生长。如果你想要在这片土地上种出其他优良的植物，就必须先把这棵树连根拔起。否则，无论你如何努力耕耘和栽培，都只是在滋养这棵树的树根而已。”

先生的这番话，让孟源深刻认识到了自己的问题所在。他明白了自己的自以为是和追求虚名，就像那棵大树一样，阻碍了自己的成长和进步。如果想要真正改变自己，就必须先从根源上解决问题，拔掉这棵“大树”，才能让自己的人生更加丰富多彩。

【解读】

“傲不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极。”这句话来自古代的《礼记·曲礼上》，它传达的是一种对自我修养的深刻洞见。简单来说，就是告诉我们：骄傲不能滋长，欲望不能放纵，志向不能满足，快乐不能过度。

为什么这样说呢？因为如果我们放纵自己的骄傲和狂妄，就会失去谦虚和谨慎，这样不仅会导致我们的学业停滞不前，甚至还可能彻底放弃学习。同样地，如果我们过度追求欲望，或者过早地满足自己的志向，就会失去前进的动力，事业也就难以成功。而过度追求快乐，则可能让我们沉溺于享乐，忽视生活中的责任和挑战。

所以，古代的圣人总是时刻注意修正自己的行为和心态。他们努力端正自己的思想，完善自己的人格，培养君子的品德。因为他们知道，只有这样，才能真正实现自我的价值，达到人生的目标。

【原文】

问：“后世著述之多，恐亦有乱正学。”

先生曰：“人心天理浑然，圣贤笔之书，如写真传神，不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳；其精神意气，言笑动止，固有所不能传也。后世著述，是又将圣人所画摹仿誊写，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈远矣。”

【译文】

陆澄有些担忧地问：“后世学者们的著述如此之多，会不会反而扰乱了正宗的儒学呢？”

先生解释道：人心与天理本是一体的，圣贤们在书中所写，就好比是给人画了一幅画像。这幅画像只是一个基本的轮廓，目的是为了让人们能够依据这个轮廓去找到画像的本人。但是，一个人的精神气质、言谈举止等细微之处，是无法完全通过画像来表现的。

后世的学者们，在模仿抄写圣人所画的轮廓时，往往妄自加以分析评判，添枝加叶，试图通过这种方式来炫耀自己的文才技艺。这样一来，他们所著述的内容就离圣人原本想要传达的实质越来越远了。

【解读】

《荀子·劝学》中有这样一句名言：“不登高山，不知天之高远，不临深渊，不知地之厚。”这句话通俗点说，就是如果我们没有亲身体验过攀登高山的艰辛，就无法真正感受到天空的辽阔与高远；同样地，如果我们没有站在深渊的边缘俯瞰过，也无法深刻体会到大地的厚重与深邃。

荀子在这里其实想强调的是先贤们留下的宝贵言论对后世产生的深远影响。这些言论，就像是高山和深渊一样，让我们能够站在巨人的肩膀上，看得更远、更深。而圣人们的著述，就是记录这些言论的珍贵载体，它们传承着祖辈们的智慧和文化传统。

【原文】

问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否?”

先生曰：“如何讲求得许多?圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照，未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，却是如此，是以与圣人之学大背。周公制礼作乐以文天下，皆圣人所能为，尧舜何不尽为之而待于周公?孔子删述‘六经’以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之，而有待于孔子?是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变亦是照时事，然学者却须先有个明的功夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。”

曰：“然则所谓‘冲漠无朕，而万象森然已具’者，其言何如?”

曰：“是说本自好，只不善看，亦便有病痛。”

【译文】

陆澄问：“圣人似乎总能根据情况随机应变，这是否意味着他们事先已经做好了所有准备呢？”

先生解释道：其实，圣人并不是事先预备好了所有应对方案。他们的心就像是一面明镜，只要这面镜子保持明亮，就能够如实反映各种事物，并根据感触灵活应对。镜子里不会留下之前照过的东西的影子，也不会预先显示出还没照过的东西。如果后人以为圣人是靠预先准备来应对万变，那就大错特错了。

比如周公制定礼乐来教化世人，这是圣人们都能做到的事情。但为什么尧舜二帝没有亲自去做，而要等到周公来完成呢？同样地，孔子删定‘六经’以启迪后人，这也是圣人们的职责所在。那为什么周公没有先行一步，而是让孔子来完成这项伟业呢？这就说明圣人只有在适当的时机出现，才会做出恰当的贡献。

“所以，学者们应该关注的不是如何预先准备应对各种情况，而是如何保持自己内心的明镜始终明亮。只要内心明亮如镜，自然能够随机应变、应对自如。怕只怕镜子昏暗不明，无法真实反映外界的事物。”

陆澄又问道：“那么程颐先生所说的‘宇宙间混沌无物时，就已经有万物之理在冥冥之中存在了’，这句话该如何理解呢？”

先生回答说：“这句话本身并没有错，只是世人在理解时容易出现偏差。程颐先生的意思是，在宇宙尚未形成具体事物之前，万物之理已经潜在存在了。这些理是宇宙万物的本原和规律，是超越时间和空间的存在。然而，世人往往将这句话理解为宇宙间存在着某种预先设定好的蓝图或计划，这就偏离了程颐先生的原意。”

【解读】

在这个纷繁复杂的世界里，每件事情都有它自己的规律和准则。但有时候，世界的复杂性会让我们迷失了自己的本性和方向。就像在大海里航行，如果没有指南针，我们很可能会迷失方向，不知道该往哪里去。

所以，我们每个人都需要有一条自己的准则，就像航海者需要指南针一样。这条准则可以帮助我们在复杂的世界中找到自己的方向，保持自己的本性。而且，我们不仅要有这条准则，还要时刻把它记在心里，时刻提醒自己。

如果一个人没有自己的准则，就像没有指南针的航海者一样，他会迷失方向，心里一片漆黑。在这种情况下，他很难做好任何事情，因为他不知道自己该做什么，该怎么做。

【原文】

“义理无定在，无穷尽。吾与子言，不可以少有所得而遂谓止此也，再言之十年，二十年，五十年，未有止也。”

他日又曰：“圣如尧舜，然尧舜之上善无尽；恶如桀纣，然桀纣之下恶无尽。使桀纣未死，恶宁止此乎?使善有尽时，文王何以‘望道而未之见’?”

【译文】

“义理，这个东西啊，它可不像你家里放的固定家具那样一成不变。它是活的，流动的，你根本没法说我已经完全掌握了它。所以，我给你讲课，你如果只是稍微懂了点皮毛就觉得自己行了，开始偷懒，那可是大错特错。记住，学习这东西，就像跑步一样，你不能跑了一段就停下来，你得一直跑，一直学。哪怕你再学上十年、二十年、甚至五十年，也不能有丝毫的松懈。”

过了一天，先生又深入浅出地给我们解释道：“你们知道吗，尧和舜这两位古代帝王，在我们眼里已经是圣人了，但他们自己可不这么认为。他们知道，在他们之上，还有更高更远的善等着他们去追求。同样地，恶人虽然最坏也不过是像桀和纣那样，但在他们之下，其实还有无穷无尽的恶行。你们想想看，就算桀和纣还活着，他们的恶行就已经到头了吗？当然没有。这说明什么呢？说明善恶都是没有尽头的，我们只有不断地去追求善，去远离恶，才能更接近那个理想的境界。”

【解读】

王阳明曾说“义理无定在”，这句话其实是在告诉我们一个道理：圣人留下的那些深刻思想和义理，就像一条滔滔不绝的河流，永远也流不尽、说不完。为啥这么说呢？因为这些义理太深奥、太广泛了，它们涉及的层面多、角度多，我们每次学习都能发现新的东西，就像河水每次流过都会带来新的景象。

所以啊，我们学习古人的义理，也得像这条河一样，永远别停下来。不是说学了个大概、懂了点皮毛就满足了，那可不行！得深挖、得细究，因为知识的源头深不可测，流得也就越远。这就像河水，源头越深，流得就越远，影响也就越广。

【原文】

问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何?”

先生曰：“是徒知静养，而不用克己功夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’!”

陆澄有些困惑地问：“我发现，在静养的时候，我的思路特别清晰，好像什么问题都能想明白。可是一旦遇到实际的事情，我就不能再按照自己原本的思路去处理了。这是为什么呢？”

先生耐心地解释道：“这其实是因为你虽然懂得了静心修养的重要性，但却没有在实际生活中下功夫去锻炼和克制自己。就像一个人只在平静的水面上练习划船，一旦遇到风浪，他就会手忙脚乱，无法保持平衡了。同样地，你只是在静养的时候让自己的思路清晰，但并没有在遇到事情的时候去磨炼自己，所以一旦遇到挑战，你的思路就会变得不稳定。”

“要想真正做到‘静亦定，动亦定’，也就是说，不管在平静的时候还是在遇到事情的时候，都能保持内心的稳定和清晰的思路，就必须在实际生活中不断地磨炼自己。只有这样，你才能在遇到任何事情的时候都能从容应对，按照自己的思路去处理。”

【译文】

陆澄有些困惑地问：“我发现，在静养的时候，我的思路特别清晰，好像什么问题都能想明白。可是一旦遇到实际的事情，我就不能再按照自己原本的思路去处理了。这是为什么呢？”

先生耐心地解释道：“这其实是因为你虽然懂得了静心修养的重要性，但却没有在实际生活中下功夫去锻炼和克制自己。就像一个人只在平静的水面上练习划船，一旦遇到风浪，他就会手忙脚乱，无法保持平衡了。同样地，你只是在静养的时候让自己的思路清晰，但并没有在遇到事情的时候去磨炼自己，所以一旦遇到挑战，你的思路就会变得不稳定。”

“要想真正做到‘静亦定，动亦定’，也就是说，不管在平静的时候还是在遇到事情的时候，都能保持内心的稳定和清晰的思路，就必须在实际生活中不断地磨炼自己。只有这样，你才能在遇到任何事情的时候都能从容应对，按照自己的思路去处理。”

【解读】

阳明先生有一个深刻的见解：当我们越是刻意追求内心的安静时，反而越难以达到真正的平静。这是为什么呢？因为真正的平静不是靠逃避现实或避免挑战来实现的，而是需要我们在日常生活中不断地修炼自己，用克己的功夫来让自己的心变得更加坚定和稳定。

想象一下，如果一个人只是让自己一味地处在“安静”之中，平时只静不动，不去经历事情，那么这个人能取得成功吗？答案显然是否定的。因为成功不是靠逃避挑战或避免困难来实现的，而是需要我们在实践中不断地积累经验、锻炼能力，才能应对各种复杂的情况和挑战。

在王阳明看来，如果一个人平时不用克己功夫，不去修炼自己的内心，那么遇到事情就会应付不了。换句话说，一个人只有在事上磨炼，才能对事情应付自如。这就像是一把刀，如果不经常磨砺，就会变得钝锈无用；而只有经常磨砺，才能保持锋利，应对各种挑战。

【原文】

问上达功夫。

先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓‘上达’未当学，且说‘下学’，是分‘下学’、‘上达’为二也。夫目可得见、耳可得闻、口可得言、心可得思者，皆‘下学’也。目不可得见、耳不可得闻、口不可得言、心不可得思者，‘上达’也。如木之栽培灌溉，是‘下学’也，至于日夜之所息，条达畅茂，乃是‘上达’，人安能预其力哉?故凡可用功、可告语者皆‘下学’，‘上达’只在‘下学’里。凡圣人所说，虽极精微，俱是‘下学’。学者只从‘下学’里用功，自然‘上达’去，不必别寻个‘上达’的功夫。”

【译文】

陆澄向先生请教如何参悟天理的深奥之处。先生回应道：“现在很多儒生教人时，一碰到深奥精妙的地方，就说这些不是我们应该学的，只让我们学一些基础的知识和思考方法。他们错误地把‘上达’和‘下学’分开了。但其实，我们眼睛能看到的、耳朵能听到的、嘴巴能说出的、心里能想到的，这些都是‘下学’的范畴。而那些眼睛看不到、耳朵听不到、嘴巴说不出、心里想不到的玄妙之处，才是‘上达’。”

“举个简单的例子吧，就像种树一样。我们栽种树苗、浇水施肥，这些都是‘下学’的工作。而树苗怎么生长、何时休息、树枝如何繁茂，这些都是‘上达’的范畴，不是我们能通过人力来干预的。”

“所以啊，凡是能用功学到、用语言传达的，都只是‘下学’而已。真正的‘上达’是蕴含在‘下学’之中的。圣人们虽然谈论的都是非常深奥的东西，但其实也都是从‘下学’入手的。学者们只要在‘下学’上努力，自然而然地就能触摸到‘上达’的境界，不需要刻意去寻找什么捷径。”

这样一解释，陆澄顿时觉得豁然开朗，对如何参悟天理有了更清晰的认识。

【解读】

要开始学习，我们可以从“格物”和“精义”开始。这两个词听起来可能有点深奥，但其实意思很简单。“格物”就是去观察和研究我们身边的一切事物，不论大小，都要去深入了解它们。而“精义”则是在了解事物的基础上，再去思考它们背后的道理和意义。

对于天下所有的事物，我们都应该根据已经知道的道理，进一步去探究它们，直到我们完全理解它们的本质。这个过程可能会很漫长，需要付出很多努力，但只要我们坚持下去，总有一天会突然明白，原来事物的内外、精细和粗糙之处都是相互联系的，而我们自己的心灵也会变得更加明亮和透彻。

但要真正理解事物的真谛，并不是那么简单。我们需要设身处地地去想，虚心地去观察，深入地去感受，才能真正体会事物的本质。这就像是在黑暗中摸索，只有当我们真正触摸到事物的核心，才能感受到那种豁然开朗的感觉。

然后，我们还需要用理性和思辨的能力，从现象看到本质，从特殊看到一般，从部分看到整体。这样，我们才能真正认识事物的实质，把握它们的真谛。这个过程就像是在迷宫中寻找出路，只有当我们走出迷宫，站在高处俯瞰全局，才能真正看清事物的全貌。

【原文】

问：“惟精‘惟一’是如何用功?”

先生曰：“‘惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫，非‘惟精’之外复有‘惟一’也。‘精’字从‘米’，姑以米譬之。

要得此米纯然洁白，便是‘惟一’意，然非加春簸筛拣‘惟精’之功，则不能纯然洁白也。春簸筛拣是‘惟精’之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为‘惟精’而求‘惟一’也。他如‘博文’者即‘约礼’之功，‘格物致知’者即‘诚意’之功，‘道问学’即‘尊德性’之功，‘明善’即‘诚身’之功，无二说也。”

【译文】

陆澄向先生请教：“我该如何在‘惟精’和‘惟一’上下功夫呢？”先生耐心地解答说：“‘惟一’是我们追求的目标，就像我们想要得到纯然洁白的大米一样。而‘惟精’就是为了实现这个目标所付出的努力，就像是为了得到洁白的大米，我们需要对稻谷进行春簸筛拣等处理。”

“你可以想象一下，如果稻谷不经过精心的处理，大米就不可能达到我们想要的纯然洁白的效果。同样地，如果我们在追求‘惟一’的过程中不付出‘惟精’的努力，也不可能达到我们的目标。”

“其实，‘博学、审问、慎思、明辨、笃行’等这些行为，都是为了在‘惟精’上下功夫，以求得‘惟一’的结果。它们就像是我们在处理稻谷时所使用的各种方法，都是为了得到更好的大米。”

“再比如说，‘博文’是‘约礼’的功夫，就像是我们通过学习各种知识来更好地理解和实践礼仪；‘格物致知’是‘诚意’的功夫，就像是我们通过观察和研究事物来增进自己的真诚和理解；‘道问学’是‘尊德性’的功夫，就像是我们通过学习和提问来培养自己的德行；而‘明善’则是‘诚身’的功夫，就像是我们通过明确善恶来使自己的行为更加真诚。”

“所以你看，‘惟一’并不是在‘惟精’之外的，它们两者是相辅相成的。只有在‘惟精’上下功夫，我们才有可能达到‘惟一’的境界。”

【解读】

王阳明所提及的“惟精惟一”其实源自古老而深邃的《尚书·大禹谟》。原文是这样的：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这简短的十六个字，不仅在儒学中占有重要地位，更是被誉为中国传统文化的“十六字心传”。

那么，这十六个字背后有着怎样的故事和深意呢？据传，这与尧、舜、禹三位古代圣君的禅让故事紧密相连。当尧决定将帝位传给舜，再由舜传给禹时，他们所交接的不仅仅是一个帝位，更是对天下百姓的沉甸甸的责任，是华夏文明的传承之火。而他们嘱咐后世、代代相传的核心思想，便凝聚在这十六个字中。

“人心惟危”，意味着人的心思是多变且难以捉摸的，有时可能走向偏颇或极端。而“道心惟微”则指追求真理、遵循道义的心是微妙而精细的，需要细心体察和坚守。接下来的“惟精惟一”便是对于如何修心、如何处世的一种指导：只有精益求精、心无旁骛地专注于一事，才能达到真正的境界。最后的“允执厥中”则强调了在行事时要秉持中庸之道，既不偏激也不保守，恰到好处地把握事物的本质。

这十六个字的寓意极为深刻，它们不仅是古代圣君智慧的结晶，更是华夏文明的精神支柱。通过了解这背后的故事和寓意，我们可以更加深入地理解王阳明等儒家学者所倡导的修心养性、治国平天下的理念。

【原文】

“知者行之始，行者知之成。圣学只一个功夫，知行不可分作两事。”

【译文】

要理解这个世界，我们首先要知道，知识是我们行动的起点，而行动则是知识的体现和结果。想象一下，如果你只知道怎样骑自行车，但从未尝试过，那你真的能说你会骑自行车吗？显然不能。这就是说，知识和行动是紧密相连的，不能把它们分开来看待。

【解读】

王阳明，这位明代的大儒，一直强调知与行之间的紧密关系。他深知，很多人误以为知和行是两回事，但这种看法其实是片面的。为了让大家更明白，王阳明特地辨析了知与行的内在联系。

【原文】

“漆雕开(曰：‘吾斯之未能信。’(夫子说之。子路使子羔为费宰，子曰：‘贼夫人之子。’曾点言志，夫子许之。圣人之意可见矣。”

【译文】

先生开始讲述道：漆雕开这个人，他曾经站在孔子的面前，有些踌躇地说：‘对于做官这个事儿，我真的没有太大的自信。’漆雕开这话一出口，孔子心里其实是暗暗高兴的。你想想看，孔子是多么欣赏那些知道自己不足、有自知之明的人啊！

子路，他这个人比较直率，有次他推荐子羔去费地当个地方官员。孔子听了之后，马上就皱起了眉头，说：‘你这样做，岂不是在危害别人的孩子吗？’孔子这话的意思就是说，子羔可能还没准备好，现在就让他去当官，可能会害了他。

曾点向孔子描述了自己的志向和理想。孔子一听，眼睛顿时亮了起来，连连点头表示赞许。从这些事情上，我们就能大概看出孔子的心意了

【解读】

阳明先生，他可不是那种死板板、只知道清高的老头子哦。他教导弟子们，别只为了追求个空名头而活着，但话说回来，他也不是完全不让弟子们去追求功名。他的意思是，只要你的心愿、你的志向是顺应当天的道理、大自然的规律的，那你按照自己的心去选人生路，就没什么不对的。

【原文】

问：“宁静存心时，可为‘未发之中’否?”

先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时亦只是气宁静，不可以为‘未发之中’。”

曰：“‘未’便是‘中’，莫亦是求‘中’功夫?”

曰：“只要去人欲存天理，方是功夫。静时念念去人欲存天理，动时念念去人欲存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静?以宁静为主，未必能循理。”

【译文】

陆澄问先生：“当一个人安安静静地坐着，努力修养自己的内心和性情时，这种状态可以称为‘未发之中’吗？”

先生回答说：“现在人们修养心性，大多数时候只是为了让自己的气息平稳、精神集中。当他们达到宁静的状态时，也只是气息安定了下来，但这并不能真正算作是‘未发之中’。”

陆澄有些不解地问：“‘未发之中’不就是指内心的‘中’状态吗？这难道不也是我们追求‘中’的一种努力吗？”

先生耐心地解释道：“真正的功夫不仅仅是追求内心的平静，更重要的是要去除私欲，保存天理。不论是在安静的时候还是在行动中，我们都应该时刻牢记这一目标。如果只是在宁静时才去存养天理，那么不仅会渐渐养成喜欢安静、厌恶活动的坏习惯，还会在心里隐藏很多毛病，一旦遇到事情就会暴露出来，很难彻底清除。只要我们的心中时刻遵循天理，又怎么可能得不到宁静呢？反过来说，仅仅追求宁静并不一定能让我们遵循天理。”

【解读】

王阳明所说的“静”，其实并不是指环境的静谧无声，而是指内心的平静与宁静。他强调的是心境的平和，而不是外在环境的安静。有些人为了追求内心的宁静，会选择远离喧嚣的城市，隐居到山林里去。他们以为只要环境足够安静，内心就能自然而然地平静下来。

但实际上，王阳明告诉我们，即使身处宁静的环境中，如果内心依然充满欲望和杂念，无法摆脱世俗名利的纠缠，那么内心依然无法得到真正的宁静。因为真正的宁静不是由外在环境决定的，而是由内心的状态决定的。

【原文】

问：“孔门言志，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用！及曾皙说来，却似耍的事，圣人却许他，是意何如?”

曰：“三子是有意必，有意必便偏著一边，能此未必能彼。曾点这意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得’矣。三子所谓‘汝器也’，曾点便有‘不器’意。然三子之才，各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。”

【译文】

陆澄问先生：“孔子的弟子们在聊他们的梦想时，子由和冉求说想去做官，公西赤则想推广礼仪和音乐来教育大家，他们的梦想都是比较实际的。但曾皙的梦想听起来很轻松，像在玩一样，可孔子却夸他，这是为什么呢？”

先生解释说：“子由、冉求和公西赤三人的梦想都有点主观，比较绝对，这样容易只看重一方面，能做这件事，但可能就做不了另一件事。但曾皙的梦想不是这样的，他的想法是‘根据实际情况来做事，比如在少数民族地区，就做那里能做的事；在困难的时候，就做能应对困难的事。无论在哪里，他都能根据具体情况来适应，过得很自在’。前三位弟子在某一方面有专长，但曾皙在很多方面都有才能。不过，他们三个也都不是只会说不会做的人，他们都有真才实学，所以孔子也都称赞了他们。”

【解读】

人们总是满怀希望地认为，只要按照自己的意愿去努力，就一定能够实现许多伟大的事情，创造出令人惊叹的奇迹。这种信念是积极向上的，也确实有很多人通过自己的努力实现了梦想。然而，在这个充满创造力和主观能动性的过程中，我们也必须认识到一个不可忽视的事实：无论我们有多么强烈的意愿和多么坚定的信念，我们的行动都必须符合客观存在的规律。

客观规律就像是大自然的法则，它们是宇宙间不可改变的力量。如果我们只是一味地追求自己的主观想法，而忽视了这些客观规律，那么事情很可能会朝着与我们期望相反的方向发展。这就像是在逆水行舟，不仅前进困难，还有可能被水流冲走。

因此，无论我们在做什么，都应该时刻保持对客观规律的敬畏之心。我们需要通过学习和实践来不断了解这些规律，然后将它们融入到我们的行动中去。只有这样，我们才能够在遵循客观规律的基础上，充分发挥自己的主观能动性，创造出真正属于我们的奇迹。

如果每个人都能够这样做，都能够在行动中遵循客观规律，步步为营，那么实现目标就会变得更加容易。因为在这个时候，我们已经不再是在盲目地追求自己的想法，而是在有目的地、有计划地朝着目标前进。这样的行动方式不仅更加高效，也更加稳妥，能够让我们在追求梦想的道路上走得更远、更坚定。

【原文】

问：“知识不长进，如何?”

先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐‘盈科而进’”。仙家说婴儿亦善譬。婴儿在母腹时只是纯气，有何知识?出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下之事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开。不是出胎日便讲求推寻得来，故须有个本原。圣人到‘位天地，育万物’，也只从‘喜怒哀乐未发之中’上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知，无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理?

又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干，及其有干，尚未有枝，枝而后叶，叶而后花、实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益?但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实?”

【译文】

陆澄问先生：“我感觉自己的知识没有长进，应该怎么办呢？”

先生回答说：“学习首先要打好基础，然后在这个基础上一点一点地努力，慢慢地进步。道家用婴儿来作比喻，说得非常生动。婴儿在妈妈肚子里的时候，还只是一团气，什么都没有。但出生后，他会哭、会笑、认识家人，然后学会站、走、背东西，最后长大成人，什么都能做。这是因为婴儿的精气神一天天强壮，身体也越来越有力气，头脑也越来越聪明。但婴儿并不是一出生就什么都会的，他需要一个成长的过程，这就是基础。同样地，圣人也是从最初的情感没有表现出来的时候开始修养自己，然后才能成为我们敬仰的圣人。但是后来的学者们不懂得这个道理，他们看到圣人好像什么都知道、什么都会做，就想着自己也能一下子学到所有知识，这是不可能的。”

先生又打了个比方：“立志学习就像种树一样。开始时只是一个小芽，没有树干；慢慢地长出树干，但还没有树枝；再然后长出树枝，但还没有叶子；最后叶子长好了，才会开花结果。种树的时候，不要急着想要看到树枝、叶子、花和果实，只要专心地去培土、浇水。因为着急也没有用，只要你不忘初心，坚持去培土、浇水，怎么会怕没有树枝、叶子、花和果实呢？”

【解读】

《孟子·尽心上》中有句话非常有意思：“流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”这句话说的是什么呢？简单来说，就是流水在流动的时候，如果不把路上的坑坑洼洼都填满，它就不会继续往前流。同样地，一个道德高尚的人，如果他想要学习道义，成为真正的君子，那么他也不能急于求成。他必须一点一点地积累知识和素养，直到这些素养从内而外地表现出来，这样他才能真正达到圣人的境界。

【原文】

问：“看书不能明，如何?”

先生曰：此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去，只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功，凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。盖四书五经，不过说这心体，这心体即所谓‘道’，心体明即是道明，更无二。此是为学头脑处。

【译文】

陆澄问先生：“我读书时常常遇到看不懂的地方，应该怎么办呢？”

先生回答说：“如果你读不懂，那很可能是因为你只关注了文字的表面意思，而没有深入去思考。这样的话，你还不如去学习程朱的学问，他们的学问非常清晰明了，看的东西也多，解释得也通顺，但是这样学一辈子可能也不会有太大的收获。真正的学问是要在自己的内心上下功夫的。当你遇到看不懂、想不通的地方时，不要只停留在文字上，而要回到自己的内心去仔细体会。这样你就能慢慢明白了。其实，四书五经所讲的，都是关于我们内心的本体，也就是所谓的‘天理’。只要你明白了这个心体，也就明白了道，没有其他的了。这才是读书做学问的关键所在。”

【解读】

马一浮先生，这位我国著名的现代思想家，他对于学习的看重可谓深如海。他觉得一个真正的学者，不应该被知识所局限，也不应该固执于某一种观点，而要达到“通而不局”“通而不执”的高境界。换句话说，学者应该像一个大海，能容纳百川，而又不被任何一条河流所束缚。

那么，怎样才能达到这样的境界呢？马先生给出了他的答案：只有当一个人能够了解并掌握天下所有的事物，而且心中没有任何执着和障碍时，他才可以被称为真正的博学。

当然，学习并不是一件简单的事，需要有正确的方法。马先生非常注重这一点，他甚至专门写了一篇《读书法》来指导那些渴望求知的人。他认为，读书的核心在于“得意”和“穷理”。所谓“得意”，就是要理解书中的真正意思；而“穷理”，则是要深入挖掘书中的道理。

但马先生也警告我们，读书并不仅仅是理论上的事，更重要的是要付诸实践。因为只有通过实践，我们才能真正提高自己的道德修养。否则，如果只是读书而不去实践，那就会像玩物丧志一样，自欺欺人。

马一浮先生的这些读书之道，并不是空谈，而是他自己的切身体会。他用自己的经验告诉我们，学习是一件既需要理论又需要实践的事，只有两者结合，才能真正达到博学的境界。他的这些观点，对于我们今天的学习仍然有着非常重要的借鉴意义。

【原文】

“‘虚灵不昧，众理具而万事出。’心外无理，心外无事。”

【译文】

“‘让我们的心灵变得清澈透明，不被愚昧所蒙蔽，那么我们就能理解各种道理，世间万物也会清晰地展现在我们眼前。’其实，所有的道理和事物都存在于我们的心中，心外并没有额外的天理或事物。”

【解读】

当王阳明阐释朱熹的言语时，他特别强调了“心外无物”这一点。这并不是说我们眼前的桌子、椅子这些物体不存在，而是指它们之所以对我们有意义，是因为我们的心赋予了它们意义。换句话说，如果我们的心没有感知到它们，那么它们对我们来说就是不存在的。这就像是在一个黑暗的房间里，虽然房间里摆满了东西，但因为我们看不见，所以对我们来说那些东西就像是不存在一样。

所以，王阳明通过阐释朱熹的言语，进一步强调了心的重要性。他认为，只有真正了解自己的内心，才能更好地认识世界、理解万物。这也是他为什么一直强调要“致良知”“知行合一”的原因，因为只有这样，我们才能真正地把握生活的真谛，活出一个有意义的人生。

【原文】

曰：“心即性，性即理，下一‘与’字，恐未免为二，此在学者善观之。”

【译文】

有人问：“朱熹说‘人之所以学习，就是因为有心和理。’这句话对吗?”

先生回答：“心其实就是性，性就是理。如果我们在‘心’和‘理’之间加上一个‘与’字，可能会让人感觉它们是分开的。所以，学习的人应该好好观察和感受这两者的关系。”

【解读】

王阳明对朱熹的心、性、理观念进行了深入的辨析。他认为，其实这三者并不是三个独立的观念，而是紧密相连、互为依存的。

【原文】

或曰：“人皆有是心，心即理，何以有为善，有为不善?”

先生曰：“恶人之心，失其本体。”

【译文】

有人提问说：“每个人都有一颗心，而且都说心是代表着天理（这里的天理可以理解为自然的法则、道德的标准）。但为什么有的人心地善良，有的人却相反呢？”

先生回答说：“那些心地不善的人，他们的心已经失去了原本应有的纯净和美好。也就是说，他们的心不再符合天理的标准了。”

【解读】

王阳明有一个很有深度的理论，他说人的本性其实是没有善恶之分的。这里说的“本性”，是指我们出生时就带有的、最原始的天性。在这个天性里，既没有善，也没有恶。

为什么王阳明会这么说呢？他是从人的道德本性出发来考虑的。我们平时说的“善”，比如帮助别人、做好事，这些都是具体的善行。但王阳明说的“善”，是一种更高层次、更抽象的概念。它是指那种想要做好事、追求美好的意志和动力，是一种没有具体规定性的至善。因为这种至善太过高远和抽象，所以我们说它是“无善无恶”的。

王阳明并不是否认人性中有善和恶的存在。他认为，善恶其实是一体的，就像一枚硬币的两面。如果没有恶的话，那也就没有了善。但是，人活在世上，总是会被各种私欲所困扰、所蒙蔽。这些私欲就像是一团团乌云，遮住了我们原本清明的天性。所以，从实际的角度来看，人确实是有善有恶的。

【原文】

问：“‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余’，此言如何?”

先生曰：“恐亦未尽。此理岂容分析?又何须凑合得?圣人说‘精一’自是尽。”

【译文】

陆澄向先生提问：“朱熹曾说，‘如果我们把天理拆开来看，可以看得更清晰，更有条理；而如果我们把天理整合在一起，那它就能涵盖世间万物，没有遗漏。’您觉得这话对吗？”

先生回答说：“这话可能并不完全正确。其实，天理是一个整体，我们怎么能把它拆开来分析呢？又为什么需要把它整合在一起呢？圣人所说的‘精一’，就已经很好地概括了天理的本质。”

【解读】

阳明心学与程朱理学在某些核心观念上存在着一些差异，甚至对某些观念进行了扬弃。这种分歧在关于天理的论述中体现得尤为明显。

具体来说，程朱理学强调对天理的分析与综合，认为通过这种方法可以洞察其精髓并把握其全貌。然而，阳明心学则持有不同的看法。阳明心学认为，天理是一个不可分割的整体，不应当被拆分成若干部分来加以分析，因为这样反而可能失去对其本质的理解。同时，阳明心学也不主张刻意去综合天理，因为天理本身就是涵盖万物的，无需人为地加以整合。

【原文】

“省察是有事时存养，存养是无事时省察。”

【译文】

先生说：“省察就是在实际做事情的时候，去发现和遵守天理。而存养天理呢，就是在没有事情做的时候，去反思和体验天理。”

【解读】

《道德经》中有句话：“知人者智，自知者明。”这句话的意思是说，了解别人叫做智慧，而真正了解自己才算得上明智。这其实是在告诉我们，要想更好地理解别人，首先得对自己有一个清晰的认识。

每个人都应该具备自知之明，这不仅能帮助我们更好地与人相处，还能在遇到困难时给自己指明方向。特别是在我们身处困境、地位不如意的时候，更应该多反省自己，思考自己的不足之处，然后努力去改进和提升。

【原文】

澄尝问象山在人情事变上做功夫之说。

先生曰：“除了人情事变则无事矣。喜怒哀乐非人情乎?自视听言动，以至富贵贫贱患难死生，皆事变也。事变亦只在人情里，其要只在‘致中和’，‘致中和’只在‘谨独’。”

【译文】

陆澄曾经向先生请教关于陆九渊的学说，特别是他如何在处理人情事变上下功夫。先生回答说：其实，世界上所有的事情都离不开人情事变。比如，我们的喜怒哀乐就是人情，而我们所看到的、听到的、说的、做的，以及我们经历的富贵、贫贱、患难和死生，都可以说是‘事变’。这些事变都是在人情中体现出来的。

“要处理好这些事变，关键是要做到‘中正平和’，就是保持中立，心态平和，既不过度激动，也不过于冷漠。而要做到‘中正平和’，最重要的就是要‘慎独’，也就是在自己独处的时候，也要像在人前一样谨慎，遵守道德规范，不做违背良心的事。”

【解读】

王阳明是明朝的一位大哲学家，他非常重视人的内心修养。他多次提到“戒惧”和“慎独”这两个概念。有一次，他的一个弟子问他：“老师，戒惧是不是应该对自己不知道的事情下功夫，而慎独则是对自己知道的事情下功夫呢？”这个问题其实很有深度，但王阳明用了一个非常通俗易懂的方式来解答。

他说：其实戒惧和慎独是同一个功夫，就像一枚硬币的两面。没有事情发生的时候，你需要独自思考、审视自己，这就是慎独；有事情发生的时候，你也需要保持清醒的头脑，不被外界所左右，这还是慎独。如果一个人只在大家都知道的地方努力，却忽略了自己独知时需要下的功夫，那他就是在做假。这就像有些人，在君子面前会隐藏自己的不善之处。但真正的修养，是无论何时何地，都能保持一颗真诚的心。

“如果像你说的那样，戒惧是对自己不知道的事情下功夫，慎独是对自己知道的事情下功夫，那这种修养就会变得不完整，甚至支离破碎。因为真正的修养，是全面的、无死角的。”

在这段话中，王阳明还提到了“谨独”，这其实就是他对弟子们关于“慎独”的告诫。他希望弟子们能够真正理解并实践这个概念，从而达到更高的境界。

【原文】

澄问：“仁、义、礼、智之名，因已发而有?”

曰：“然。”

他日，澄曰：“恻隐｜1、羞恶、辞让、是非，是性之表德邪?”

曰：“仁、义、礼、智也是表德。性一而已，自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心。心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠，自此以往，名至于无穷，只一性而已。犹人一而已，对父谓之子，对子谓之父，自此以往，至于无穷，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。”

【译文】

陆澄问先生：“仁、义、礼、智这些名称，是不是因为人的心性表现出来后才有的呢？”先生回答说：“是的。”

过了一天，陆澄又问：“那恻隐、羞恶、辞让、是非这些善良或邪恶的情感，也是由心性产生的吗？”先生再次肯定地回答：是的。仁、义、礼、智都是善良的心性。其实心性只有一个，只是我们从不同角度去看它，给了它不同的名称。比如，从它外在的形式上，我们叫它‘天’；从它能主宰万事万物的角度，我们称它为‘帝’；而从它的流传和变化来看，我们又称它为‘命’；当它赋予人的时候，我们称它为‘性’；当它主宰人的身体时，我们称它为‘心’。但实际上，这些都是同一个心性。

“这个心性在我们生活中有很多表现。比如，当我们善待父母时，就叫做孝；当我们忠于国君时，就叫做忠。以此类推，虽然心性的表现有很多名称，但心性本身只有一个。这就像一个人有很多称呼一样，对于父亲来说他是儿子，对于儿子来说他又是父亲，但实际上都是同一个人。所以，我们只需要努力参悟这个心性，就能明白世上的所有道理了。”

【解读】

王阳明曾说，良知就像是指南针，总是指引我们走向正确的方向；良知又像是试金石，能帮我们分辨真假、好坏。它就像是一剂灵丹妙药，能治愈我们内心的疾病；又像是一条妙计，能点铁成金，化腐朽为神奇。因此，我们每个人都应该努力去发现自己的良知，并依靠它来修炼自己的心性。

只要我们的内心保持纯洁无邪，就不会被贪念所诱惑，从而避免走上错误的道路。同时，拥有纯洁的内心还能帮助我们放眼未来，不被眼前的利益所迷惑。懂得如何与人相处，就能建立起良好的人际关系，让我们的生活更加美好。

所以，致良知对于我们每个人来说都是非常重要的。只有通过不断地修炼自己的内心，我们才能真正地做到致良知，从而成为一个更好的人。

【原文】

一日，论为学功夫。

先生曰：“教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边，故且教之静坐息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰｜1亦无用，须教他省察克治。省察克治之功，则无时而可闲，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私欲逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容，与他方便。不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。

虽曰‘何思何虑’，非初学时事。初学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理。到得天理纯全，便是‘何思何虑’矣。”

【译文】

有一天，大家聚在一起讨论如何学习。先生说：教别人学习，不能只用一种方法。对于刚开始学习的人来说，他们的心思往往像猴子一样跳来跳去，很难集中精力，因为他们心里总是想着自己的欲望。所以，我们可以先教他们静坐，帮助他们稳定情绪，减少心中的欲望。但是，当他们逐渐适应静坐后，如果只是让他们像枯木一样呆呆地坐着，那就没什么意义了。这时，我们需要教他们如何自我反省，控制自己的欲望。

这种学习是需要持续不断的，就像我们要彻底清除家里的盗贼一样，不能有丝毫的松懈。在空闲的时候，我们要审视自己，找出自己的欲望，比如好色、贪财、追求名声等，然后努力把它们从根上拔掉，让它们再也无法生长。平时，我们要像猫捉老鼠一样警惕，一旦发现有私心杂念冒出来，就要立刻坚决地把它压制下去，不能让它有任何机会。我们要全力清除心中的欲望，这才是真正的学习功夫。

“当我们心中再也没有欲望需要克服时，就可以轻松地坐着，双手合十。虽然这时我们什么都没想，但这并不是初学者能做到的。初学者需要专注于思考，审视自己，努力让自己的意念变得专一，只思考天理。当我们达到天理纯正圆满的境界时，就真的可以实现‘无忧无虑’了。”

【解读】

自我反省和自我审视，这两个过程对于我们的生活和成长来说，真的是太重要了。你可能想问，为什么呢？其实，自省就像是一面镜子，让我们能够看清自己的真实面貌。通过自省，我们会意识到自己的不足和渺小，这就会让我们更加谦卑地去对待别人，同时也更加了解自己。

你知道吗？自省还有一种神奇的力量，就是能帮助我们破除生活中的迷茫和困惑。有时候，我们可能会被各种纷繁复杂的事情所困扰，感到无所适从。但是，只要我们静下心来，认真反省自己，就能看清自己的内心，明白自己真正想要的是什么。

而且，自省还能帮助我们洗去身上的尘埃，让我们的人生变得更加美好和单纯。就像是在时间的河流中，经过自省的洗礼，我们能够冲刷掉身上沾染的俗世纷扰，让自己变得更加清新和纯净。

【原文】

澄问：“有人夜怕鬼者，奈何?”

先生曰：“只是平日不能‘集义’而心有所慷，故怕。若素行合于神明，何怕之有?”

子莘曰：“正直之鬼不须怕，恐邪鬼不管人善恶，故未免怕。”

先生曰：“岂有邪鬼能迷正人乎！只此一怕即是心邪。故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。如人好色即是色鬼迷，好货即是货鬼迷，怒所不当怒是怒鬼迷，惧所不当惧是惧鬼迷也。”

【译文】

陆澄问先生：“如果有人在夜里害怕鬼，那该怎么办呢？”先生回答说：“其实，人们害怕鬼，往往是因为平时没有积累善心，做了亏心事，所以心里有鬼，才会害怕。如果一个人平时的行为都是正直的，没做亏心事，那他又有什么好怕的呢？”

子莘听了后说：“正直的鬼倒是不需要怕，但是有些邪恶的鬼会不分青红皂白地伤害人，所以有时候还是会害怕。”先生又解释说：“其实，邪恶的鬼是迷惑不了正直的人的。一个人如果感到害怕，那往往是因为他自己的心有问题。是人自己的心在迷惑自己，而不是鬼在迷惑人。比如说，如果一个人好色，那他就会被色鬼所迷；如果他贪财，那他就会被贪财鬼所迷；如果他容易发怒，那他就会被怒鬼所迷；同样地，如果他害怕一些不该害怕的东西，那他就会被怕鬼所迷。”

【解读】

阳明，这位历史上的大哲学家，在谈论他带兵平定盗匪的经验时，曾深有感触地说：“破山中贼实易，破心中贼难！”这句话的意思是，相对于击败那些看得见、摸得着的敌人，要克服我们内心的障碍和困难，那才是真正的挑战。

想象一下，当我们面对外在的敌人，比如盗匪或者生活中的困难，我们可以拿起武器，或者想出解决办法去应对。但是，当我们面对的是自己内心的“敌人”，比如那些不法、不良、不妥、贪婪的欲望和冲动时，我们该如何应对呢？

王阳明所说的“破心中贼”，其实就是告诉我们要学会自我反省，自我约束，去克服那些不良的欲望和冲动。这并不容易，因为人们往往最难了解的就是自己。我们总是容易被自己的欲望所驱使，做出一些违背本心的事情。

但是，如果我们能够真正做到“破心中贼”，那么我们的生活将会变得更加坦荡、更加自在。因为，当我们不再被内心的欲望所困扰，当我们能够真诚地面对自己，那么我们就能够真正地活出自我，追求内心的平静和满足。

所以，王阳明的这句话其实是在提醒我们，要时刻关注自己的内心，去克服那些不良的欲望和冲动，追求内心的坦荡如砥。这样，我们才能够真正地活出一个有意义、有价值的人生。

【原文】

“定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也。”

“定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也。”

【译文】

“定”这个词，它描述的是一种永远平静的状态，这其实是我们内心的本质，也可以理解为宇宙的自然法则。不管是动还是静，都是我们内心在不同情况下的具体反映，就像是自然法则在不同环境中的显现一样。简单来说，就是我们的心情可能会随着环境而改变，有时激动，有时平静，但内心深处的那份恒定平静是不变的，它是我们内心的基石，也是宇宙的自然法则。

【解读】

王阳明，这位古代的大哲学家，他对于心灵的理解可是相当深刻。他认为，静，其实是心灵的一种恒常状态，就像湖水在没有风的时候，总是那么平静、那么清澈。而动与静的变化呢，就像是湖水上泛起的涟漪，是因为有风、有石头落入等外部环境的触发。

【原文】

澄问《学》《庸》同异。

先生曰：“子思括《大学》一书之义，为《中庸》首章。”

【译文】

陆澄向先生问了一个关于《大学》和《中庸》这两本书有什么不同和相似之处的问题。先生回答说：“其实，子思（一个古代的思想家）已经很好地总结了《大学》这本书的中心思想，并且用这个中心思想来写了《中庸》的第一章。”

【解读】

王阳明，这位历史上著名的儒家学者，对儒家经典《大学》和《中庸》进行了深入的阐释和解读。他的解读不仅保留了原书的精髓，还加入了自己的独特见解，使得这两部儒家经典更加易于理解和接受。

在王阳明的解读中，他强调了《大学》和《中庸》所倡导的儒家思想和道德观念。他认为，《大学》主要讲述了人的修养和社会的发展，强调了人的内在品质和道德修养的重要性；而《中庸》则更加注重人与自然的和谐共处，以及如何在日常生活中践行儒家思想。

通过王阳明的解读，我们可以更加深入地理解《大学》和《中庸》所蕴含的儒家智慧。他的阐释不仅让我们更容易理解这两部经典的内涵，还能够帮助我们更好地将儒家思想应用到实际生活中，提升我们的道德品质和人生境界。

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